隻有內在的智慧才是活的，你要用有限的知識來麵對無窮無盡的、不斷變化的當下的環境，那怎麼會應付得了呢？所以就往往會判斷失誤。
我們為什麼會有恐懼心？大家有沒有想過，凡夫眾生為什麼會有貪婪的心？為什麼會有憤怒的心？更深的原因是什麼？我為什麼會要貪？內在的更深的原因是因為恐懼。我總是恐懼，我擔心我未來會資用不足，我擔心我未來的生活會遇到困難，所以我很恐懼，我希望現在多占有一點，貪婪的心就起了。
為什麼會有憤怒的心？因為我擔心自己受到傷害，有這種害怕受傷害的恐懼，所以其實更深層的原因是因為有恐懼。為什麼有恐懼？因為我們總是用知識來麵對事物，而知識是有限的，而萬事萬物是無窮無盡的，所以我們永遠都會活在深層的恐懼裏麵，活在永遠都不滿足裏麵。
佛教裏麵說苦集滅道四聖諦，大家都知道。有些人說，苦諦就是什麼？人生就是苦，世間的果就是苦，有三苦、八苦、無量諸苦。生老病死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦，講很多很多。
但是你不要背那些名相，你直接來說什麼是苦，你怎麼領悟這個苦？如果你老是背那些名相，有些人不信佛法，也不了解佛法，他就認為佛教是不是太消極、太悲觀了，怎麼老是說人生是苦呢？當然是有很多苦，有很多不如意的事情，但是我覺得快樂的事情也很多。尤其是現在物質條件好了，我想吃什麼都可以。我也有空可以去旅遊，我滿世界都可以去，我覺得也很快樂。你怎麼老是說苦呢？他就會誤解佛教很悲觀。
其實怎麼樣？佛教既不是悲觀，也不是盲目的樂觀。而是什麼？而是用智慧如實觀。諸法本來的相是怎麼樣的，真實相是怎麼樣的，我們如實地去覺照它，用無窮無盡的當下的智慧去覺照它，這是如實觀。
那麼佛教說苦，其實什麼是苦？這個苦其實是指內心之中因為迷了，所以永遠都不滿足，永遠都覺得自己不夠好。我們學佛老是說：“哎呀，我業障重，我不夠好，我要好好懺悔，我要更加精進地修行，要累積種種功德，有一天我會往生極樂世界，有一天我會開悟，有一天我會成佛。”
但是你為什麼不考慮當下頓悟成就呢？你為什麼不懂得運用活的智慧，當下頓悟，開啟內在的自性的無盡的功德寶藏呢？像六祖惠能大師一樣說：“何期自性，本自具足。”一切都具足，為什麼具足？因為他是用當下的智慧，無窮無盡的智慧，所以不管你有多少境界，不管這個境界是順利還是不順利，他用無窮無盡的智慧在境界上來修，他都沒有障礙，所以，我們要知道要從境界上來修。首先是講從心念上、從內在的心上來修，所以說，打破成見，當下圓成的現觀智慧，我們是要在念頭上下功夫，向內在下功夫。其次，智慧是從境界上來下功夫，就會顯現無窮無盡的智慧。
第三個方麵就是一切不執著，要有無所住的智慧。
這其實就是在內外同時下功夫的智慧，我也用一則公案來說好了，還是說藥山惟儼禪師的公案。
藥山禪師當地的州叫做澧州，就是現在湖南常德附近。有刺史叫李翱，從儒家的角度來說，李翱當然知識很豐富了，對佛法也有一點興趣，尤其是對禪、禪的智慧就更感興趣了，所以有一天他專程上山來拜訪藥山惟儼禪師。
惟儼禪師正在兩棵鬆樹底下讀佛經，侍者來通報說：“刺史李翱李大人來拜見禪師。”禪師就一直讀經。
李翱站了半天，看到禪師沒理他就生氣了，說：“我原來聽說藥山惟儼禪師的鼎鼎大名，到了以後才知道原來不過如此。”掉頭就走了。
掉頭一走的霎時，藥山惟儼禪師馬上就來啟發他，說：“何得貴耳而賤目？”就是說你為什麼要老是聽傳聞呢？你為什麼看不清你當下眼睛所看到的呢？
此刻，李翱聽到禪師主動教化他，馬上就回轉過頭來說：“請教禪師，什麼是禪？什麼是祖師西來意？”
禪師當時就順手拿起拂塵一舉說：“你會嗎？你懂得嗎？”你懂得禪的智慧嗎？就是這個意思了。
李翱搖頭說：“我不會。”禪師就用手指指天，又指指眼前一個淨水瓶（灑淨的淨水瓶），李翱就恍然大悟。悟到什麼？當相即道，即事而真。
禪的智慧不是說你要讀了很多佛經，你就能夠開啟禪的智慧，如果你不能夠因指而見月，那不過是一種知識而已。當然也不是你從師父這裏可以得到的，為什麼？因為這個活的智慧在你內在。師父就算是一個開悟的人，他也不能夠保證弟子一定開悟。如果弟子的悟性不夠，機緣不契。悟，當下即是，當下圓成；不悟，著相修行，那就百千萬劫還在流轉，還在輪回。
所以禪師就啟發他當相即道，當下就是圓成的。，李翱就寫了一首詩偈來讚歎藥山惟儼禪師，說：“煉得身形似鶴形，千株鬆下兩函經。我來問道無餘說，雲在青天水在瓶。”而且他以後又寫了很多著作，比如說寫了《複性書》上、中、下篇，開啟了宋明理學的先河，也是一個大知識分子。
但是李翱是不是在藥山惟儼禪師處就真正地開悟了呢？他有一點小悟，並沒有真正地徹悟，為什麼？因為他還是隨他人舌頭轉，沒有真正地徹悟，而是領悟了、解悟了。
過了兩百年，宋朝時候，有一位宰相叫做張商英，他也是參禪開悟的，他寫了一本著作叫《護法論》，意為護持正法。張商英就不首肯，他認為李翱並沒有在藥山惟儼禪師座下真正地開悟，並沒有真正地大徹大悟。所以他就作了一首偈子來批評說：“雲在青天水在瓶，眼光隨指落深坑。溪花豈耐風霜苦，說甚深深海底行。”
這個意思是說什麼？就是說“眼光隨指落深坑。”禪最根本點就是要隨處作主，這是臨濟義玄禪師在《臨濟語錄》上麵一直開啟學人的。在一切境界裏麵我們要作得了主，在一切念頭裏麵要作得了主，這是關鍵。修行如何修？一切境界裏麵是在外在的相上修；一切念頭裏麵是在內在的心上修，都要能夠作主。我們能夠作主嗎？不能。
內在裏我們被自己的知識、被自己的思想、被自己的觀念控製住了。凡夫眾生說：“這個人很有個性。”但是你知道什麼是個性嗎？個性就是局限性，你就執著於你那個觀念。當然，要作為一個世間的凡夫，作為一個好人的話，起碼他多做善事總是比一般的作惡事的人好，比渾渾噩噩的人好，但是，你要開悟還是很困難的。如果你抱著成見不放，故步自封，這樣的人是難以開悟的，不管你有多麼好的思想、多麼好的觀念，如果你執著它，你都會被它綁住。所以在一切念頭裏麵要能作主，在一切境界裏麵要能夠作主。
張商英一針見血地指出李翱的毛病：“眼光隨指落深坑。”你是因為藥山惟儼禪師的手指青天、指水瓶，你就認為自己已悟到了當相即道，但是你要知道，你認為你悟到的這個當相即道，你還有一個悟相在，還是一種相。而且是因為外力外在的啟發，使你有相似的悟，但並沒有真正地徹悟。因為你還是有痕跡，還是不能隨處作主。所以要懂得向內在開發自性。
六祖大師就講得很透徹，說：我們自身原本就具足三身四智：法身、報身、化身我們都具足。但是你真正相信嗎？我們總是認為我要苦苦地修，我要精進地修，我將來才能夠明心見性，才能夠往生西方。但是，如果要告訴你說，你當下頓悟，當下放下一切見解、一切念頭，放下一切執著，一切都不執著，你就能夠當下圓成，你信嗎？真正地信嗎？
所以說“不用求真，唯須息見。”要息滅種種的知見，這樣是真正的禪的智慧。六祖惠能大師開示說：“清淨法身汝之性也，圓滿報身汝之智也，千百億化身汝之行也。”
清淨法身汝之性也。我們的本性是在聖不增，在凡不減，與佛無二無別的。圓滿報身汝之智也。，我們開啟內在的這種靈性生命的智慧，這就是圓滿報身。千百億化身怎樣回事？我們每天有很多的日用雲為，’一切的語默動靜，也就是種種的行為，這也是千百億化身。我們用更通俗的話來說，就是說精、氣、神。精是化身，生生不已；氣是報身；神是法身。
其實內在本自具足三身四智，本自圓成，當下就具足。所以我們要學習佛法的精髓，要努力地、廣泛地學習佛法，我們辦有檀講師學習班，有居士參與學習，檀講師班分次第，從初級乃至第五級。但是關鍵是你們不要單純地把佛法作為知識積累，你要隨學隨掃，不要執著，這樣才是真正的學佛。
我也說個小故事好了，這樣大家更容易啟發。有一位老和尚帶一個小沙彌在森林裏麵閉關、修行、參禪。
小沙彌跟了師父三年了，覺得師父從來沒有跟我說過佛法，從來沒有教過我，我一點都不懂得怎麼參禪。他就不耐煩了，有一天就吵著跟師父講：“師父啊，我從剃度以來跟著您老人家三年，師父從來沒有教過我怎麼參禪？”
師父說：“其實我一直在教你，你送茶來，我就接過來；你送飯來，我就馬上接過來吃。我不是一直在教你怎麼參禪、怎麼用功嗎？”
小沙彌說：“我不會，我還是不懂得你在說什麼。”
師父說：“哦，這樣啊，那好，森林的另一頭有個修行人也在修行，我有一封書信，你幫我把這封信送給他，回來我就教你怎麼參禪。”
那小沙彌是小孩子，很天真、很活潑，他就高興地跳起來說：“好了！師父肯教我了！我也能夠開悟了！”高高興興拿這封書信就去了。
沒有多久，他垂頭喪氣回來了，說：“師父，我找不到路。”
為什麼？因為他們連續地在森林裏麵閉關修行，比較長的時間沒有出去，原來來的那條小路早就生滿了荊棘和野草，周圍都是原始刺森林，小沙彌找不到路。
師父就啟發他，說：“你看那天上的鳥，有固定飛行的路線嗎？沒有，但是鳥哪裏不可以飛呢？”
同樣的，我們學佛的人不要陷在慣性思維裏麵，不要落在固定的思維模式裏麵，不要老是低水平地重複。你知道什麼是生死輪回嗎？就是我們的思想一直在低水平地重複。貪心會怎麼樣？貪心會感得墮餓鬼道。餓鬼就不知足，餓鬼道報盡出來，因為這個習氣的緣故，就繼續貪，所以還是在那個餓鬼道裏麵。
其實並不是外在的力量讓我們有痛苦、有輪回，而是我們自己局限自己，我們自己的念頭把自己綁住了，把自己捆死了。我們過去學的一些知識，我們過去有一些遭遇，這個遭遇在我內心裏麵累積起來成為一種記憶、成為一種印象，成為一種應對某一些事物的處理方法。將來再遇到同樣的、或者你以為是同樣的事物的時候，你就運用你以前的方法去處理它，其實就會把你綁住了。
中國春秋戰國時候，文化和學術很繁榮，百家爭鳴裏麵有一家是墨家學派，由墨翟（墨子）所創建。墨子曾經說過一句很精辟很深刻的話。說什麼？“人寡不死其所長。”這個世間很多的人都是死在過去成功的經驗裏麵，所以說“人寡不死其所長。”比如會打獵的人死在山上；會遊水的人死在江河裏麵。
為什麼？因為他覺得我有一個依靠，我有一個經驗，我過去就這樣成功的，他老是依靠這個去犯險，所以就死在自己成功的地方，就死在自己過去成功的經驗裏麵。這是成見，這是死在念頭裏麵，這是死在凡夫的執著心裏麵，這就是沒有禪的智慧。
所以我們的思想不要落入到固定的軌跡裏麵去，不要落到慣性的思維裏麵去，而要像鳥一樣自由自在地飛翔。天空裏麵哪一處鳥不可以飛呢？同樣的，盡虛空、遍法界，我們的智慧力哪一處不可以充滿呢？到處都充滿了。
所以希望通過今天的啟發，大家能夠有內在自性的智慧，我們就能夠真正懂得六祖大師的教誨。我講的題目是《如何證悟般若三昧》，六祖大師說，什麼是般若三昧？“般若三昧，即是無念。”什麼是無念？就是“見一切法，心不染著，是為無念。”
“用即遍一切處，亦不著一切處。”就是說這個內在的智慧是遍滿法界的，無窮無盡的智慧。用遍一切處，而不著，著就是停滯；不會被任何一處所粘住、所綁住，對它不起執著。內在不對自己的念頭起執著，不對自己的思想起執著，不對自己的觀念起執著，一切不執著；外在不對一切境界起執著，不對一切境界起分別，這就是智慧，就是般若三昧；但淨本心，那麼使六識出六門，能夠放光動地，能夠開啟當下無窮無盡的智慧，這就是般若三昧。真正能夠懂得的話，我們修任何法門都能夠成就，參禪能夠開悟；念佛能夠上品上生。
我們因為百千萬劫殊勝的佛法因緣，才有緣跟大家一起來討論佛法，我很珍惜當下的這個因緣，所以我講《禪的智慧》，或者說《如何證悟般若三昧》，願大家早開般若智慧，迅速地當下頓悟成佛。
祝大家六時吉祥！阿彌陀佛！