諸佛正法賢聖僧，直至菩提永皈依。
我以所修諸資糧，為利有情願成佛。
諸位法師、各位居士：
首先，讓我們共同發起無上的菩提心，為一切如母有情速速地從生死輪回的大夢之中覺醒過來，所以我們今天有緣來共同探討佛法。這是我第一次到玉林，剛剛我看到居士們禮儀非常地如法，唱念、法器也非常熟練，維那還有幾位居士唱《爐香讚》和《三寶讚》，音聲也非常和雅，非常不錯，可見“寶山齋”大家平時念佛修持，肯定是非常精進的。
今天在佛陀慈光加被之下我們有緣相見，並且共同來探討佛法。我想講一個題目，就是“不執著的智慧。”
我想佛法其實不同於其他的宗教，而是一種智慧的信仰，而且這種智慧也不同於世間的這種思想和知識，佛法絕對不是一種知識層麵上的東西，而是一種內在的智慧，我們能夠開啟這種智慧就能夠明心見性、就能夠超出輪回。如果我們好像在世間讀書一樣，隻是運用，隻是去積累很多知識，那麼可以說沒有什麼大的用處。因為，解脫不是積累知識可以達到的，不是說我記憶了很多佛教的名詞，然後有一天我突然就開悟了，不會是這樣的。為什麼？因為那隻是知識層麵的積累，並不能夠開啟內在的智慧。所以佛陀一直強調，我們要因指而見月，順著指頭看過去看到月亮才對，你不能老是緣著這根指頭。同樣的，我們要透過佛陀的言教來開啟我們內在的佛性。所以，我們看一切佛經，佛陀總會強調要“諦聽！諦聽！善思念之。”原因就在於此。
我們學習佛法要超越感性認識和理性認識，由此要進入到悟性認識，進一步開發自性。正如六祖惠能大師所說：“菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。”那我們如何來開啟智慧呢？所有的佛法其實歸納起來就是三個字：不執著。
那我們執著於什麼？凡夫眾生內在被自己的念頭捆住了，總是執著於自己的觀點很正確，執著於自己所學會的知識，但是我們都知道，西方有一位哲人就說過，我學的越多，發現我懂的越少。蘇格拉底也說：我唯一知道的就是其實我什麼都不知道。所以我們要超越對於自己念頭的執著，對於自己見解的執著，要破掉這種執著，你執著於自己的見解，那是什麼？那是所知障。而外在，我們被種種的相綁住了，沒有自由，都是因為執著，所以我們要一切不執著。
如何才能夠成就不執著的智慧呢？
第一點就是要能夠扭轉乾坤，反客為主，有超越逆境的智慧
我說一則小公案好了。我們知道六祖惠能大師是劃時代的大德，唯有他所說的法被尊稱為“經”，即《六祖壇經》。此經是視同如來、視同佛這樣的高度。六祖大師門下有很多開悟的大善知識，著名的有四十三位，可以說是前無古人。後來的那些禪師、那些祖師，他的名下如果能夠帶出一兩個開悟的弟子，那都已經很了不起了，這個法脈都傳下來了。六祖大師門下大徹大悟，能夠教化一方的有四十三位大善知識，其中有兩位最著名，也就是南嶽懷讓禪師和青原行思禪師。
懷讓禪師在湖南的南嶽弘揚六祖大師的頓悟禪法，行思禪師在江西的青原山也弘揚南宗禪，所以當時天下所有的出家人都到湖南和江西來參學，被稱為“走江湖”，意為走到湖南和江西去學習禪法，希望能夠明心見性，頓悟成佛。“走江湖”這句話流傳到後來，就變掉了，變成貶義詞了，其實最早是指天下的“禪和子”都到正法的中心——湖南和江西這邊來參訪善知識。
青原行思禪師和南嶽懷讓禪師座下都出了很多優秀的弟子，我們都知道，“南嶽下，一馬駒，踏殺人，遍寰區。青原下，一石頭，石頭路，滑似油。”南嶽懷讓禪師的座下出了一位大德，叫做馬祖道一禪師，所以南嶽留下一個“磨鏡台”，就是懷讓禪師啟發馬祖道一讓他開悟的地方。馬祖道一禪師從湖南得法，開悟以後，到江西去弘法了。
而“青原下，一石頭。”青原行思有位弟子就是石頭希遷禪師，希遷禪師在江西得法以後，他又到湖南來弘法，常住在南嶽南台寺來弘法。當時的禪法非常興盛。馬祖道一禪師座下有一個弟子叫做靈默禪師，這位靈默原來是一個讀書人，也有過功名，後來受到馬祖的啟發發心出家，專門跟隨馬祖道一禪師來參禪。但是師徒之間還要講法的緣分，緣分有深有淺，雖然師父是開悟的禪師，但是弟子未必就能夠開悟，所以他跟隨馬祖道一三年時間，都覺得沒有找到參禪的入處。馬祖道一就推薦他別處，說：“你到湖南南嶽南台寺禪去參訪石頭希遷師，你的法緣在那裏，他能夠啟發你。”靈默禪師就拿了一個柱杖子，一路就從江西行腳，到湖南南嶽。以前的出家人出外參訪要拿一個柱杖。
但是當時靈默禪師有點慢心，他認為我的師父是很知名的大德馬祖道一，他也認為我懂的很多，雖然我沒有開悟。所以他一開始進去也並不禮拜，就拿著柱杖子在石頭希遷禪師麵前一頓，就說：“一言相契，便留參學。若言不契，馬上就走。”也就是說如果我們機緣契合，你能夠啟發我開啟內在的智慧，我就留下來跟你學，如果你不能啟發我開啟自性，我馬上就走。以前的人很直接，也是非常精進的。
石頭希遷祖師就在禪團上端坐，一言不發。靈默等了半天，看到這石頭希遷禪師不開口，他就打退堂鼓了，果然拿起柱杖子掉頭就走。剛剛走到門口的時候，還沒有跨出門檻，石頭希遷就叫住他，說：“教授師！”“教授師”就是對於法師，對於禪師的一種尊稱。這麼一說，靈默馬上就把頭回過來看石頭希遷祖師一眼。石頭希遷馬上就啟發他，說：“從生到死隻是這個，你回頭轉腦做什麼？”這就是直指人心。
我們從生到死，流轉生死是因為什麼？因為迷掉了這顆真心。但是怎麼樣？但它的功用一直有，無論你是在聖也好，在凡也好，這顆真如妙心的妙用總是有的。你現在能夠聽懂我的話，你現在能夠回頭，這其實都是你真心的妙用，你隻要認取這個真心就好了。
所以就這樣來啟發他，靈默言下大悟，馬上就悟入了，當著石頭希遷的麵把柱杖子就折斷，意思也就表示我再不外出參學了，我的心安下來了，我老老實實跟隨師父用功夫參禪、參學。
這則公案告訴我們什麼？反客為主！反客為主、扭轉乾坤的智慧，跳出逆境的智慧。
臨濟義玄禪師在《臨濟語錄》上說：“隨處作主”。任何環境、任何時間、任何地點我們要不被環境所轉，不被環境所染汙，不被人家的言語所染，不要鑽到那個圈套裏麵去。也就是說，要打破一切局限性，不被人家的舌頭所轉，不被環境所轉。這樣是隨處作主，才能夠扭轉逆境。
我們日常生活之中會遇到很多不如意的事情，在這個違逆境之中我們怕什麼？我們怕沒有智慧！其實不怕逆境，不怕障礙，就怕沒有智慧。我們內在的真如妙心自性的智慧，生命源泉的靈性生命的智慧能夠開啟出來，就能夠源源不斷地湧現大智慧，一切境相都不能夠障礙我們。你看那些參禪的祖師，開悟的大德，都是“雖在六塵中，六塵不能染。雖在生死中，生死不能拘。”
雖然在色身香味觸法六塵之中，在種種聲色誘惑之中，但是心如如不動。為什麼？因為他開啟了自性的智慧，才能夠如如不動，不被環境所轉，因為他已經轉迷成悟。我們平時總以為環境會障礙我們，不好的環境讓我們無法修行，其實不是。金錢並不能障礙我們，障礙我們的是對於金錢的執著；感情也並不能障礙我們，障礙我們的是對於情感的執著。對任何東西你要起執著，你就被它綁住了。所以我們要扭轉乾坤，要超越逆境，關鍵是要開啟智慧。不怕逆境，就怕沒有智慧。而且這種智慧是靈性生命的智慧，並不是知識的積累，所以任何時候都要能夠反客為主。
我們來分析這個公案。公案本來是不可以分析的，我們要好好參才可以，一旦分析一道破，其實這個公案就破掉了，但是可以用透過這麼一種方式來啟發。你看，靈默禪師來的時候他先問石頭希遷禪師，這一問其實他就怎樣？他就掌握了個主動權。無論你怎麼用語言來回答都是錯的。所以禪門、宗門底下是“開口即錯，動念即乖。”你想想石頭希遷那樣的大德當然他不會掉到這個陷阱裏麵去，所以他就默然不言，其實也在啟發他。但是靈默沒有得到開啟，所以就走了，“機緣不契”。而石頭希遷就馬上反客為主，轉過來了。你走到門口馬上叫你一句，那你一回頭，其實怎麼樣？你就被他舌頭所轉了，你就沒有隨處作主，所以趁機馬上就啟發你。
禪的禪機、機鋒，間不容發，你根器好，馬上就悟入了，你差一點點就錯過去了。禪師馬上就啟發他：“從生到死隻是這個，你回頭轉腦做什麼呢？”所以希望大家能夠隨處作主，一切逆境都不能夠障礙我們。所謂“境緣無好醜，好醜起於心。”一切的環境，一切的緣分，不要去分別它，不要說人家障礙我，不要說這個環境不好。其實要怪隻是怪我們這顆心還在迷，沒有開悟。
第二點就是超越兩難的智慧
有一些時候我們要麵對的問題，你怎麼回答都是兩難，怎麼說都是兩難，你怎麼超越過去呢？我們也可以通過一些禪的公案來開啟內在的智慧。
金朝的時候，我們知道南宋在南方，北方的政權就是金，金是少數民族的政權。金朝的金世宗原來不信佛，他有一次去到圓通善禪師的寺院，來到大雄寶殿，他就站在蒲團前麵，問禪師：“禪師，你看我是拜佛呢？還是不拜？”為什麼？因為他是皇帝，是天下之主，那你要是說拜，他說我不信佛，我憑什麼要拜；你要說不拜，其他的禪師肯定會罵這個圓通善禪師，你作為出家人，你叫人家不拜佛什麼意思？這就陷在兩難境地。
圓通善禪師怎麼答？“禮則互敬互重，不禮則各自稱尊。”你要拜就是什麼？佛佛相見；你要不拜，佛是法王，你是人王，各自稱尊。金世宗就非常開心，很讚歎圓通善禪師的智慧，他對禪師特別有信心，也因此而信佛，也因此而護持三寶。
所以我們要有智慧，才能夠在當下利益眾生，尤其是有一些本身地位很高，我慢心也很重的眾生，要有非常圓融的智慧來跳出這兩難的境地。而其實怎麼樣？一切眾生本來是佛，一切眾生皆有佛性，我們能夠真正地開啟內在的智慧，我們就知道怎麼樣？終日念佛禮佛，無非佛佛相見。萬佛如來不曾滅度，一切眾生性自涅槃，這樣來超越兩難境地。
我再說一個趙州禪師的例子好了。趙州禪師被尊稱為趙州古佛，是大徹大悟的聖者。有一次，有一位禪師到趙州禪師這邊來參禪，他一見趙州禪師馬上就問：“二龍爭珠，哪一條龍得？”就是說有一顆摩尼寶珠，兩條龍都來搶這顆摩尼寶珠，哪一條龍會得到這顆摩尼寶珠呢？趙州禪師馬上就答回了，你如果去思量去考慮肯定就錯掉了，這不是你用過去記憶的知識的積累，不是用你過去看到很多禪書，然後你把它答出來，這樣不對的，這就是知識，就不是智慧了。
趙州禪師馬上就說：“老僧隻負責看。”馬上就跳出來了，意思也就是說那位禪師他來問的話，都是一個語言陷阱，非此即彼，他說兩個龍爭一顆珠，哪一條龍得到這顆珠呢？你怎麼說都不對，你應該跳出這個語言的陷阱。趙州禪師回答就非常有智慧了“老僧隻負責看。”你本來是挖了一個陷阱，但是他根本就超越了，跳過去了這個語言的陷阱。
所以要超越這兩難的處境，要有不執著的智慧。如果你選擇，你認為是非此即彼，非黑即白，這樣你總是會被卡住的。我們生命之中，我們生活之中是不是經常有很多事情被卡住呢？我不曉得怎麼辦，我現在這樣做不對，那樣做也不對，其實你要開啟內在的智慧，要超越這兩難的境地。