第三點就是要能夠打破二元對立，打破成見
要有這樣直觀或者現觀的智慧，所以“現觀”兩個字很重要，或者說直觀很重要。你看彌勒菩薩所造的論，他開示修行的方法，由凡夫到成佛，他的論典叫什麼名字呢？叫《現觀莊嚴論》。我們要有現觀的智慧，以現在的心來觀現在的人、事、物，才能夠契入真心。但是我們都總是用過去的心來看現在的事物，所以就錯了。
打個比方，眼前這個菊花，我們看到了嗎？他就說我看到了，但是你真的看到了嗎？沒有看到。我們隻是認識了這一盆菊花，並沒有真正地看到這盆菊花，為什麼？（用心聽哦！）因為我們看到任何事物的時候，總是有二元對立，總是用過去累積的知識來解讀現在的事物。我原來學了植物學的知識，我就調動出來，給它一個判斷，說這是個菊花，它是紅色、那是粉紅色、那是紅黃色等等。但是其實這有什麼害處？
花是活的，我也是活的。但是我如果用大腦思惟來認識這個花，給它做個結論說這是個菊花，那其實我就把這個花看成死的了，看成靜止的了，而實際上這個花是每一秒、每一刹那它都在呼吸，都是活的。活的花，我用活的靈性智慧去看它，那麼怎麼樣？一切法都是因緣所生法，因緣和合就有一法生；因緣散滅，這個法就滅掉了，如來說一切法都是因緣所生法。“因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦是中道義。”所以，當我眼根在接觸到這個花的時候，我如果用現觀的智慧，不要用過去心，不要用過去累積的知識來分析它，來解讀它，就會生起智慧，為什麼？因為馬上就有新的因緣重組，我的眼根接觸到這個花就是新的因緣重組，就產生新的生命，什麼生命呢？靈性智慧生命就現起了。
所以六祖惠能大師見師父的時候說：“師父，弟子內心常生智慧。”就這樣生起智慧來。但是我們不是，我們總是用過去的知識來解讀現在的事物，這樣隔閡就產生了，距離就產生了。而且還把外在的事物看成一個靜止的了，看成靜止的而不知道它是活的，外在的事物它是刹那刹那在生滅、在變化的，就把它看死了，看成靜止的了。看成靜止的就對它起了執著心，起了執著心就喜歡占有，那麼煩惱就起來了，都是因為逢緣對境這一刹那，你的心迷掉了。
所以要有現觀的智慧，要超越成見，要打破一切局限。什麼是成見呢？我們過去累積的知識，這是成見。很多人都知道，我們如果不順利，會障礙我們修行，但是其實，很多人都不知道，過去的成功更加容易綁死我們。很多人都是死在過去成功的經驗裏麵，他認為他原來做成功了，他現在遇到新的問題還是用過去成功的經驗來套、來用，然後就死了。
中國有一個賢人，是春秋戰國百家爭鳴時代的賢人叫墨子（墨翟），他創建墨家學派。墨子有一句很透徹的話：“人寡不死其所長。”什麼意思？意思是世間的人很少有人不死在他的長處裏麵。會打獵的人總是在山上死掉了；會遊泳的人總是在江河裏麵死掉了。為什麼？他認為自己很熟練，很有經驗，就不會出問題的。但是往往他的長處，他如果執著，他就會死在那個地方，因為他執著，因為他抱有成見。我們也是如此，如果沒有真正開悟，不懂得運用靈性智慧的生命，我們也是會死在所學的佛法知識裏麵。
大家都知道《六祖壇經》裏麵那個法達禪師對不對？“經誦三千部，曹溪一句亡。”法達禪師讀了三千部《妙法蓮華經》，但是怎麼樣？他隻學到了佛法的相，沒有學到真正的佛法，所以他認為自己很有功德了，對他的修行生起了執著，其實這是什麼？這就不是智慧了，這是知識了。你就是把“三藏十二部”倒背如流又怎麼樣？不過是一個會走路的書架而已。知識的累積並不導致開悟，開悟就在當下。如果你希望累積很多知識來導致開悟，那就好像畫地為牢一樣可笑，好像刻舟求劍一樣可笑。船已經開走了，你畫一條線有什麼用，對不對？
很多人都是如此，隻是抓住佛法的相，沒有學到真正的佛法，認為這樣修就會開悟，這樣修就會成就，不是的，所以學上二十年、三十年還是會垂頭喪氣，越來越沒有力量。為什麼？因為把佛法隻是作為知識來累積，沒有開啟真正的智慧。
所以一定要知道，自己有長處，不要執著、不要驕傲，看起來好像自己有不足的地方也不要氣餒，為什麼？因為我們自性功德圓滿具足，一切神通、智慧、三昧、辯才、福德都具足。我們看六祖惠能大師開悟的時候說什麼呀？“何期自性，本自清淨。何期自性，本不生滅。何期自性，本自具足。何期自性，本無動搖。何期自性，能生萬法。”
“本自具足”很重要，你真正信得過嗎？真正信得過當下即是。由此要知道，我們要用現觀，就是永遠新鮮的、永遠在不斷地觀察的這個活的智慧，而不是死的知識。你也不要抓住那些開悟的禪師們的公案，然後你把它記下來，認為你就能夠開悟了，不是這樣的，那隻是啟發我們的一個方便善巧。
宋朝時候的大慧宗杲禪師，他倡導參話頭，就是參中國開悟的祖師們教導眾生的那一千七百則公案。一千七百則公案其實都是善巧方便，讓我們打破成見，不要死在成見裏麵，這樣才是真正地產生開啟不執著的智慧。
宋朝時候，有一位白雲守端禪師，他就作了一首詩偈來啟發我們，說：“為愛尋光紙上鑽，不能透處幾多難。忽然撞著來時路，始知平生被眼瞞。”什麼意思呢？
他是用蒼蠅透窗來打比方，以前的房子的窗戶是沒有玻璃的，用白紙把它蒙起來，若白紙上麵有個小洞，這個蒼蠅鑽進來了，鑽進來以後怎麼樣？這個蒼蠅的長處是什麼？蒼蠅的眼睛最厲害，是360度的複眼。我們人怎麼樣，看前麵看不到後麵，看左邊看不到右邊，是不是？而這個蒼蠅360度哪裏都看得到，但是它就死在這個長處裏麵，蒼蠅執著於自己這個眼睛的長處，能夠看到360度，能夠全方位看得到，所以它就隻相信自己的眼睛，死在眼睛裏麵。門大開著它不知道從門出去，它隻是循著這個光在窗戶紙上撞來撞去，就撞不出去。“忽然撞著來時路”，偶然有個機會撞到它鑽進來的那個洞，就出去了。“始知平生被眼瞞”，知道原來我這輩子都被自己的眼睛欺騙了。所以要用內心的智慧，不要有成見，不要執著於自己的特長，這樣來開啟內在的智慧。
第四點就是希望我們要能夠超越凡夫的大腦思惟，要運用聖者的靈性生命思惟
有什麼差異？凡夫用大腦來思惟，修行人用什麼思惟？修行人用什麼來覺照？他用靈性生命思惟，用真心來現觀，來直觀。
那麼，凡夫眾生用大腦思惟特點是什麼？就是運用記憶和解讀。我們總是活在二元對立裏麵，總是調動過去累積的知識來解讀，解讀現在遇到的事物，這就是二元對立，你用過去心來看現在的事物就產生差距了。所以運用記憶和解讀是不能真正地看到事物的，你隻是認識這個事物，沒有真正地看到這個事物，因為這個事物的真實相是什麼？它是活的。而你認識它、你解讀它，就把它看成死的了，所以誤區就產生了，執著就產生了。
打個最簡單的比方，在座這一排都是男士，你看到你太太有個什麼行為，你認為你了解她，你真的了解她嗎？不了解。你真的知道她是什麼心、什麼心態、什麼想法產生的這個行為嗎？不了解。為什麼？因為你總是用過去對她的印象，過去她有些什麼行為，你記下來了，你大腦裏麵儲存了，然後你調動過去對她的印象來解讀她現在的行為，但是她現在的行為是由她現在的心決定的，所以她現在的心決定現在的行為，而你用過去心來看她現在的行為，當然矛盾就產生了，隔閡就產生了。
佛陀說：能夠真正地如實知自心就是大智慧，能夠真正進入到別人的心就是大慈悲。但是凡夫眾生用大腦思惟是不可能真正進入到別人的心，唯有修行人，他用現觀，就能夠心心相印，能夠感應道交，所以要用靈性生命思惟，要用心，用真心而不要用知識，不要單純地用知識，不要死在知識裏麵，要掃除一切的執著，要從過去已知的知識之中解脫出來，但是我們很難做到。
“苟日新、又日新、日日新。”我們每一天學習很多知識，但是並不是不可以學習，要學習，為什麼？我們要因指而見月。但是你不可以對它生執著，知識並不能障礙你，知識其實是啟發我們的，但是你對知識的執著，它就障礙你了，所以我講的題目叫《不執著的智慧》，一切不執著，這是修行的入處，這是真正學佛的入處。
還有一個是什麼？還有一個就是要練習我們內在不被念頭捆住。九法界眾生以心體不能離念，你要想不起念頭不可能的，你就是勉強壓到你不起任何念頭了，那個“猶是法塵分別影事”，還是你的意識造出來的一個假空，並不是真空，並不是真空妙有，並不是真正的空性智慧，而是你的意識造出來的一個假空。我們的意識是很有力量的，它也是很狡猾的，你不是老是說空嗎？它就造一個假空來騙你，隻要你用知識的話，你都不能真正地契入。
我們修行不要害怕，不要害怕自己起念頭，隻要不執著就好了，要練習從自己的念頭之中解脫出來，誰能夠障礙我們？誰能夠局限我們？自己的念頭局限自己。要練習從自己的念頭之中解脫出來，不要被自己的念頭困住，而不是去試圖消除它，那樣是很笨的辦法。你希望大聲念佛、大聲念經，希望妄念不要起來，把它壓下去、把它消除，這不是最好的方法，你隻要不被它捆住就好了，不要去嚐試消除它，你嚐試消除它，那個念頭還是意識心、還是凡夫的妄心，那你修行就錯了，猶如緣木求魚，轉求轉遠。所以修行的方法不能錯，因地不能錯。
《首楞嚴經》上說“因地不真，果招紆曲。”因地上你用妄心來修，用第六意識心來修，你不知道用真心來修，你修不成，猶如煮沙而欲其成飯，那是不可能，這個沙子你要到鍋裏麵煮上一萬年，它還是沙子，不可能成為米飯，要用真心來修。所以要超越凡夫的大腦思惟，不要運用記憶和解讀，而要運用覺照和欣賞。
修行人就是覺照和欣賞，在一切環境之中都很自在、都很快樂，他用現觀的智慧，任何東西他都能欣賞，為什麼？因為活的事物，遇到活的生命，當然因緣成熟就生智慧。而且如果我們是用知識，我們隻是看到一個片段，這朵花形成，它由無窮無盡的因緣才能形成，你隻是看到植物學這麼一點，好像大海裏的一滴知識，那其他廣大的知識你都不知道了，你被它捆住了，所以這就是局限性，這就是畫地為牢，這就是你被自己的念頭、被自己的知識綁住、困死了，所以要超越自己的念頭，不要被它綁住，但是不要害怕它，不要放縱它，放縱它是生死凡夫，壓抑它也不是究竟之道，而隻是覺照它，一覺照，你用真心去覺照它，它就轉為智慧。正如禪師所說的“好雪片片不落別處”，落在哪裏？好雪片片是念頭，不斷地起來，你隻要覺照，它就全部歸到真如性海裏麵去了。
這是我講要用真心，不要執著於大腦思惟，還有不要被相捆住，八個字：相相離相，心心印心。在一切環境之中，你都融入進去，你都享受它。
我曾經遇到某些居士，她覺得很苦惱，因為她先生也很忙，總是聚少離多，在一起的時候就經常吵架，離開以後又互相思念，不停打電話，那麼很苦惱。我說你學佛皈依一年多了，怎麼會這麼沒有智慧呢？你要知道相相離相、心心印心，任何一個相都不能障礙我們，你們相聚在一起這是一種相，你們離開也是一種相，你要充分地享受每一種相，不要分別，聚在一起的相是好的，離開的相是壞的，那就錯掉了，那是大腦思惟，不是真心覺照。