以心靈為界
言論
作者：彭俐
對於文藝作品，文藝批評家們各有各的評價標準，各持一杆秤。以政治為標準看重立場，以經濟為標準盯著票房，以社會為標準膜拜觀眾，以藝術為標準技藝至上。因此，一個符合學術學理的藝術評價體係的建立成為必要。
以心靈為界，是本人揣摩的一個藝術作品評判準則，曾經屢試不爽。這是自己通過多年、多種門類藝術欣賞經驗的積累，以及從事藝術創作（詩歌、散文寫作）所悟出的一個藝術批評的真諦。“文章千古事，得失寸心知。”以心靈做砝碼來權衡藝術作品境界之高下，以心靈為界來劃定藝術作品情感之真偽，常常給我帶來意外的驚喜，頓覺耳聰目明。
我的一個基本觀點是：大凡不出自作者心靈，且不為受眾心靈所動者，偽藝術也。無論是閱讀文學作品，還是傾聽音樂、觀看影視、戲劇、歌舞、繪畫、雕塑每遇不能觸動自己心靈的作品，我會自覺不自覺地將其價值忽略，以匠人之器物視之，非我藝術族類之“成員”也。在此，藝術作品的創作者與觀賞者，二者動不動心，成為關鍵。
古人雲：“心生而言立，言立而文明，自然之道也。”心之為物，性靈所鍾，可做檢驗藝術作品的試金石。因為，藝術（創作）以心靈為始，藝術（欣賞）以心靈為終。藝術是始於心靈、抵達心靈的一個完滿過程。技藝可以迷惑感官，惟有藝術才能觸動心靈。在藝術評價體係中給心靈應有的位置，就是給藝術本身、給藝術家和受眾以應有的尊嚴。
以心靈為界，作為藝術評價的標準之一的理由，可以追溯到時間與空間上很遠的國度。柏拉圖在其《理想國》一書中，借其老師蘇格拉底之口，談到藝術作品潛移默化地熏陶心靈。他特別強調：“兒童階段文藝教育最關緊要。一個兒童從小受了好的教育，節奏與和諧浸入他的心靈深處，在那裏牢牢地生了根，他就會變得溫文有禮。”
亞裏士多德與其老師柏拉圖一樣，在他的文藝批評著作《詩學》中，同樣強調心靈觀照現實與超越現實的主體意識與能動作用。他的模仿理論的核心主旨是：“詩人的職責不在於描述已經發生的事，而在於描寫可能發生的事。”而這樣的事隻能是作者心靈的產物。他說：“音樂的旋律和節奏同人心息息相通，會產生比普通快感更為崇高的體驗。”
同樣，中國古代文化先賢孔子關於文藝批評的發言，似乎隻有三個字最為著名：“思無邪”。這是針對詩歌所言，也可以理解為對更寬泛意義上的文藝作品的評價尺度。後人又將“思無邪”分別解釋為“歸於正”或“不虛假”，而無論正與邪、真與假，都發乎心靈，亦關乎心靈。
與孔子同時代的莊子，其文藝美學觀念一如他天馬行空的美文風格，關鍵詞語是兩個字：“天籟”。他在《齊物論》中描述：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟。”“天籟”是“使其自己也，鹹其自取，怒者其誰邪（發生於己，息止於己，發動者還有誰呢）？”我們今人不妨將“天籟”視為心聲。惟有發自心靈的聲音可與天地之響呼應。
世界上沒有比心靈天地更寬廣的一門藝術，也沒有比一門藝術更輕微的心靈。如果說人類的心靈是一個小宇宙的話，那麼恐怕沒有比一顆心靈分量更重的藝術作品。倘若超出了心靈的邊界，那也就同時逾越了藝術的範圍，勢必會成為非心靈、非藝術之偽作。藝術與心靈之關係的重要性，是怎樣強調也不會過分的。
以心靈為界的批評觀點的支撐點，證據充足。明代文學家李贄，曾提出一種在中國傳統文化曆史上振聾發聵的文學觀念，即“童心說”。他所言“童心”，非自然人的童心，乃社會人的真心。“夫童心者，真心也。若以童心為不可，是以真心為不可也。夫童心者，絕假純真，最初一念之本心也。若失卻童心，便失卻真心；失卻真心，便失卻真人。”