與“團結”道德規範關係密切的傳統文化觀念主要有“仁愛”、“中和”、“寬恕”等，它們源遠流長，在中國曆史文化中占有很重要的地位，這些古老的文化觀念中具有豐富的現代社會的“團結”思想的意蘊。
（一）“仁愛”是中國古代最重要的道德要求。
“仁”的概念，古已有之。到孔子，提出了以“仁”為核心的道德學說體係，就是“仁學”。從此，仁就成為最基本的、最高的道德要求；它既是最重要的道德規範，也是一切其他道德規範的根本，包含了仁、義、禮、智、孝悌、忠信、寬、惠、勇、直等等道德要求；百行萬善都歸總於仁，“仁含萬善，能仁則萬善在其中矣”。孔子對仁作了多方麵的闡述。弟子樊遲問仁，孔子回答是：“愛人。”最直接、明確地說明了仁的核心。以後，孟子說“仁者愛人”；韓愈說“博愛之謂仁”；朱熹則說仁是“愛之理，心之德”，都是說明仁的核心精神就是愛人。所以仁與愛相連，叫仁愛。
對於仁愛，儒家主張分別親疏遠近，從最親近的人，即父母兄弟開始，逐步推廣擴大到其他；而在不同的人際關係中，對不同的人，仁愛也就有不同的內容和不同的表現，由此就有不同的道德規範。如對父母要孝，對兄長要悌，對朋友講忠信，等等。父母子女之間又有不同，父母對子女的愛，表現於撫養、愛護、教育等方麵，是慈愛；子女對父母的愛，則表現於感恩、尊敬、贍養等方麵，是孝敬、敬愛。兄弟姐妹之間的愛，表現於同胞手足的情誼，互相關心、愛護，而兄對弟與弟對兄又有不同；夫妻之間、朋友之間、師生之間、上下級之間等關係不同，仁愛的表現也有不同。因此就有孝悌忠信、父慈子孝、兄友弟恭、尊師愛生等不同的道德規範。其中尤以孝悌受到特別的重視，《論語》中說：“孝悌也者，其為仁之本”。
把孝悌看作仁愛的根本。所有這些道德規範的要求，都體現了仁愛的精神；離開了仁愛精神，也就失去了這種種規範的真義。孔子批評那些把孝看成隻是贍養父母的人說：“今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？”認為連狗馬也能得到人的飼養，如果對父母隻是贍養而沒有敬愛之情，那與飼養狗馬又有什麼區別呢？也就是說，沒有仁愛也就沒有真正的孝。
所以，仁愛既是一個獨立的道德要求，同時也是其他種種道德規範的基礎，是古代儒家整個道德體係的基礎。
墨家對仁愛的理解與儒家不同。墨子主張“兼愛”，他反對儒家所主張的有差別的愛，主張不分親疏貴賤，一切人都真誠相愛，“視人之國若視其國，視人之家若視其家，視人之身若視其身”。並且認為“兼相愛”，就表現在“交相利”上，要求人們“有力者疾以助人，有財者勉以分人，有道者勸以教人”，盡力愛人利人。這些主張表現了崇高的精神，雖不可能為多數人所接受，卻可以對人們有巨大的激勵、教育作用。
仁愛不僅是對個人的最高道德要求，古人還把它當作一種施政原則和社會理想，主張把仁愛精神灌輸到施政中去，實行“仁政”，經過仁政教化，便會讓社會人人都自覺接受仁道，躬行仁道，以達到理想的大同世界。《禮記·禮運》上載孔子說：“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子；使老有所終，壯有所用，幼有所長，寡孤獨廢疾者皆有所養。男有分，女有歸。貨，惡其棄於地也，不必藏於己；力，惡其不出於身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉。是謂‘大同’。”
這個大同世界，就是一個充滿了仁愛精神的世界。當然，在存在著階級對立、等級差別的社會裏，仁政和大同理想都是不可能實現的；但大同世界的理想卻一直鼓舞著古往今來的無數仁人誌士去追求，去促進社會的進步。
那麼，要怎樣做才是仁愛呢？《論語》上有兩段話：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”“子貢問曰：有一言可以終身行之者乎？子曰：其恕乎？己所不欲，勿施於人。”“己欲立而立人，己欲達而達人”，是說自己所想做到、得到的，也幫助別人做到、得到。
“己所不欲，勿施於人”，是說自己不願意要的，不要加之於別人。兩句話，體現了一個精神，就是推己及人；也就是人們常說的，將心比心，設身處地為他人著想。換句話說，也就是凡事不隻想到自己，也想到他人，要尊重他人，關心他人，幫助他人。這就是“仁之方”即為仁的方法。
凡事想到他人，尊重他人，關心他人，是愛人的出發點。
沒有這一點，凡事隻想到自己，心裏沒有別人，那就談不到愛人。從“仁”字的結構看，古人也解釋說，仁是一個人，一個二，說明仁就是兩個人相處，要想著他人。
推己及人，時時事事顧及自己言行對他人、對社會的影響，也是社會公德的基礎。一些人不遵守公共道德，就是因為心裏隻有自己，沒有別人。例如出門坐公共汽車，大家都想快點上車，都不願搭不上車上班遲到。如果都隻顧自己，不想別人，那就會憑著身強力壯去擠，去搶占座位。但如果我們也能想到別人，設身處地想一想，如果自己年老體衰，或帶著孩子，擠不上車一等幾十分鍾，會是怎樣的處境，怎樣的心情，那就不會再去擠，而會自覺排隊，順序上車。而這樣做的時候，我們也就給了別人一份愛。所以古人又說：“仁是愛的道理，公是人的道理。故公則仁，仁則愛。”時時事事想到他人，是公；有公心，才有公德，才有仁愛。
推己及人也滲透在對日常人際關係的處理中。如古人所說：“所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右。”不希望子女那樣對待自己，就不要那樣去對待父母；不希望父母那樣對待自己，就不要那樣去對待子女。不要像舊社會的婆婆那樣，做媳婦的時候很恨婆婆那樣對待自己，到自己熬成婆婆時，反過來又拿那一套去對媳婦。
所以，推己及人，這是仁愛的基本精神，也是仁愛的第一步。這一點最簡單、最易行，人人都能夠做到；但在實際生活中卻往往沒有做到，或者做得不夠好。這類事例很多，幾乎每天在我們周圍都可以看到。所以，對仁愛精神的提倡、培養，需要我們從日常的事情上，一點一滴地去做，去養成，去積累。
提倡仁愛精神，從客觀需要方麵說，是為了社會的安定與和諧。無論儒家還是墨家都強調，隻有發揚仁愛精神，才能做到“強不執弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不傲賤，詐不欺愚”，“勝殘去殺”，消除殘暴和殺戮的行為，使社會達到安定和諧的理想境界。
從主觀方麵說，仁愛也有其內在根據。孟子說；“惻隱之心，仁之端也。”惻隱之心就是同情之心，孟子認為這就是仁的萌芽，而這種惻隱之心是人人都有的。“惻隱之心，人皆有之”，“無惻隱之心，非人也”。孟子舉例說，見到一個幼兒爬到井邊上快要掉下去了，人人都會有驚懼、同情的心理，自發伸出救援之手，這就是側隱之心，就是仁之端，仁的基礎和萌芽。類似的情形，我們在現實生活中也時刻可以感受到。
如幾年前我國遭遇嚴重水災，海內外華人紛紛捐款援助災民；希望工程得到廣泛的響應；一人遭危難，眾人自發救助的感人事例層出不窮，都表現出蘊藏於每個人心底的同情心。這種同情心見之於行動，就是愛。
仁愛精神的另一個基礎，是報恩的心理。孔子在論孝的時候說過，為什麼父母去世之後要服喪三年呢（這是古代孝的一個重要要求）？不是因為別的，隻是因為“子生三年，然後娩於父母之懷”，所以在父母去世以後，想到父母養育之恩，自然就會“食旨不甘，聞樂不樂，居處不安”。不服喪三年，就於心不安。這就是說，報恩心理是孝的基礎。墨子說，“愛人者，人必從而愛之；利人者，人必從而利之”；孟子說，“愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之”，都是說，知恩圖報，對別人給予自己的愛利恩惠給予回報，是人之常情。這也是人區別於動物的基本品質。所以古人曆來提倡“以德報恩”，“有恩必報”，“滴水之恩，當湧泉相報”，投桃報李，並把這也作為重要的道德要求。而在人們之間的施恩報恩中，也就體現了人們之間相互的愛。
但是，社會關係是複雜的。在階級社會裏，由於人們在社會關係中的地位不同，產生了經濟利益上的不同，甚至對立和衝突。也往往使人們的同情心被扭曲，隻對與自己利益相同的人抱有同情，對與自己利益相衝突的人則不抱同情。如賈府的焦大不會愛上林妹妹，黃世仁也不會同情喜兒和楊白勞。對經濟、政治利益的追求，甚至也會使一些人的同情心完全泯滅。