儒家崇舉的禮樂，實際正是遠古原始社會以來的圖騰、巫術、禮儀活動的自覺化。它賦予情感以形式，肯定人的欲望，而又加以節製。
新加坡國立大學東亞哲學研究所高級研究員李澤厚教授，昨天下午在區域語言中心禮堂舉行的“禮樂傳統與儒家美學”講座上發表上述意見。
他說，據學者考證，“美”這個字和“舞”、“巫”兩個字，在上古是同樣的字。而“舞”和“巫”指的即是古代祭祀鬼神時的舞蹈儀式。是人類最早的符號活動。李教授因此推斷，這是禮樂的開始，而儒家的所謂“美”也同樣從這裏發展開來。
他指出，因為人類有符號活動，因此和動物就有了區別。
他認為，儒家肯定人的欲望，禮樂是由欲望形式化而來的。
他引《禮記·樂記》中的一段說明這點：“樂者，樂也，人情之所不能免也。樂必發於聲音，形於動靜，人之道也……故人不能無樂。”
但是，儒家在肯定欲望的同時，也要求加以組織和節製，使“樂而不淫，哀而不傷”。
李教授說，這就是為什麼儒家特別注重形式，所以有“祭神如神在”的說法。很明顯地表示，隻有祭祀的儀式符合規範，神也就會存在，突出了儀式的重要性。
因此，李教授相信《禮記》中所記載的那些煩瑣的禮節的確存在過。而儒家即肯定人的欲望，又加以節製，使不放縱，是儒家中庸精神的表現。
李教授在此又指出，儒家這種立足於感性，而又重視理性的美學觀點，便和西方的再現論或表現論美學觀不同。儒家的禮樂是一種規範人性的形式表現。
儒家講求天人合一式的和諧論。藝術是情感表現在外的形式，這形式必須和社會、政治等相協調。
因此，儒家的美學不止表現個人情感，也表現普通性、宇宙性的情感。
不過，李教授接著指出，由於儒家講求道德政治，因此一旦要求藝術和道德政治相協調時，便容易過分強調美善同一，要求審美和藝術機械地服從於政治，要求審美規律的獨特性，構成儒家美學一大弱點。
也因為這樣，以儒家為主導的中國文化，表現在文藝上，特別強調美的、善的事物，喜歡大團圓，而強烈地排斥醜惡的事物。
而且，與社會、政治扯上太密切的關係後，也變得很刻板，被規範得太厲害了。
他說，1949年後，中國提倡“文藝必須為政治服務”，嚴格說起來，也有儒家這種“文以載道”思想的影響。
（原載新加坡《新明日報》1988年4月24日，筆者李子毅）