狐狸的故事頗像我們的人生過程，人生下來的時候，兩手空空，一生可能會得到很多東西，但是等到有一天撒手離去時，帶不走任何東西。
做人應該學會滿足，若不知足有時就連起碼的東西都得不到。可是生活中的人們總是難改貪婪的習性，對於功名利祿的態度，一向是多多益善。比如當一個人有了一千塊錢，就想擁有兩千，有了兩千還想有五千，然後想有一萬，兩萬，這就是一個人的欲望，欲望沒有止境。人們以為金錢越多越好，可是，事實真的是這樣嗎。當你永不滿足自己現有的金錢的時候，就會想盡一切辦法來增加自己的財富，結果必然會給自己帶來無形的壓力，失去一生的快樂。
聰明的人懂得滿足，懂得適可而止。因為他們懂得知足者才能常樂。
見好就要收
貪婪是人的一大本性，因為人的欲望太強了，貪婪因欲望而生。也正是因為如此，很多人因為貪婪而不能見好就收，而遭到失敗，甚至喪命。能夠做到見好就收的人，才是成功的，他因為見好就收才人自己留下了一條全身而退的路。
文種是勾踐的重臣，為打敗吳國立下了汗馬功勞。他功成名就以後，仍然繼續仕於越王。其間範蠡曾寫給他一封信說：“飛鳥盡，良弓藏；狡兔死，走狗烹。越王的長相，頸項細長如鶴，嘴唇尖突像烏鴉，這種人隻可以與他共患難，卻不能同享樂，你現在不離去，更待何時。”後來文種也稱病返鄉，但做得不如範蠡退隱徹底，他留在越國，其名仍威懾朝野，於是佞臣陷害於他，誣稱文種欲起兵作亂。越王也有“走狗烹”之意，故而以謀反罪將文種殺死。
所謂“持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。”它的意思是說，過分自滿，不如適可而止；鋒芒太露，勢難保長久；金玉滿堂，往往無法永遠擁有；富貴而驕奢，必定自取滅亡。而功成名就，激流勇退，將一切名利都拋開，才合乎自然法則。因為在達到頂峰之後，不管是名還是利，都會走向與其相反的一麵。
軍師張良在輔佐漢高祖劉邦獲得天下後，便毅然光榮隱退。他向劉邦請求：“我是你成為帝玉的三寸不爛之舌的軍師，蒙恩拜領萬戶封地，名列公侯。我的任務至此已經完成。從今以後，我要舍棄主俗，漫遊仙界。”劉邦答應了他的要求，因此張良得以功成身退，安享晚年。
“善於放棄”是一種境界，是曆盡跌宕起伏之後對世俗的一種不屑，是飽經人間滄桑之後對財富的一種感悟，是運籌帷幄成竹在胸充滿自信的一種流露。隻有在了如指掌之後才會懂得放棄並善於放棄，隻有在懂得並善於放棄之後才會獲得大成功。而這些，是隻擁有小聰明的人無法理解的大智慧。
曆史上有很多政治家功成身退，就是因為他們懂得見好就收。李泌要與唐肅宗分手的時候，是與唐肅宗同榻而寢的，簡直情同手足。但李泌決意離唐肅宗而去，他說：“臣有五不可留：臣遇陛下太早，陛下任臣太重，寵臣太深，臣功太高，亦太奇。”李泌明白，倘若迷戀這一切而不想“收”，那麼，事情就會悄悄地發生變化。周圍的環境會變，信任會變成猜疑，擁戴會變成妒忌；自己的心態也會變，功能使人變驕，權會使人變蠻，弄不好就會身敗名裂，以至於像李斯那樣，想當平民百姓而不得。
《金剛經》說，佛陀度盡一切恒河沙眾生，而實無一眾生可度。這是大菩薩不居功的精神。此種功成身退、見好就收的精神，也隻有這麼多聖賢的偉人了。也隻有做到這一點的人，會取得成功，收到最大的好處，要不然，總有一天會把自己陷進困境，甚至丟掉性命。
一時得失莫在意
站得最高、看得最遠的人是不會關注眼前無關緊要的事情的。為人處世也一樣，不要隻看眼前，不看長遠，不要太在意一時得失。
弗斯特的公司曾經與勞埃德。弗萊公司有過一年的合作關係，弗斯特以規定的價格向他們購買材料。弗斯特的公司是他們最大的客戶之一。
一次，他們的副總裁，伍迪。伍德沃德提出想要與弗斯特在匹茲堡全麵討論一些重要的事。
弗斯特提前一天晚上到達，第二天早上的早飯時和他會麵。弗斯特知道伍德沃德在想什麼。他說：“我仔細地考慮了一下我們現在的合同，發現我們現在無法按照合同上的價格給你提供材料。”
弗斯特本來可以對他說：“你自己找的麻煩自己受吧，我們7個月以後再談。”這樣，伍德沃德將不得不按合同給弗斯特供貨，但他無疑會因此而感到不愉快。弗斯特還可以對他說：“好呀，我聽你的。但是記住，你欠了我的，是嗎。”但弗斯特的事業正在發展，他需要與這個重要的供貨商保持長期的、穩固的關係，於是，弗斯特說：“請你告訴我你打算出什麼價。”
他說：“單價20分。”他解釋了一下這一要價的原因。
弗斯特在房間裏踱了一會步子，然後在紙上寫下了一個數字——他已經想好自己要做什麼。弗斯特說：“我給你25分。”
伍德沃德非常吃驚：“等一下，我說過我隻要20分。”
弗斯特說：“我知道，但是我可以出25分。”
他問：“為什麼。”
弗斯特說：“請告訴我你打算與我合作多長時間。”
他說：“三年。”
弗斯特得到了一個長期的承諾，對方得到了一個好的價錢。當他向他的總裁，一個十分強硬的人彙報時，伍德沃德將被視為一個英雄。弗斯特幾乎可以想象他們會議室裏的談話：“如果對方主動願意多提供給我們5分錢的價格，那說明他是值得長期合作的。”
為人處世千萬不要隻看眼前，傳說以前有一位印第安酋長，慣於用比賽來考驗部落中的年輕士兵。有一次，他選出4位傑出的青年，對他們說：“我要你們爬山去，爬到自己氣力能耐的極點，然後從山上取來一樣東西做證物。”
翌日清晨，4位強壯的印第安青年同時出發上山。半天過後，第一位歸來的，手握針樅一枝，顯示他爬到的高度。第二位帶回一小枝鬆木。過不久，第三位抱著一種生長於高山的灌木報到。
踏著皎潔的月色，第四位終於踉蹌而歸。他顯然精疲力竭，雙腳早被尖石傷裂。
“你帶什麼來。爬到多高。”酋長問道。
“我到達的地方，沒有針樅，也沒有鬆木可供遮陰；沒有沿路的花兒可以驅逐長途跋涉的疲勞，隻有石頭、山嶺和荒野。我的腳受傷而破皮兒，渾身疲憊不堪，而且很晚才回來，但是——”年輕的戰士雙眼發亮起來，“我見到了大海！”
在我們跋涉人生的時候，大海往往在遙遠的地方。第四個當然是最終的勝利者，得到了酋長的表揚和重用。
存在的不一定永遠存在，失去的不一定永遠失去。我們總是在路上，別太在意一時得失，聽從自己的心靈與直覺，它能引領你到達你不知道但你會無悔的地方。
樂到極致則是悲
古人言："樂不可及，樂極生悲；欲不可縱，縱欲成災。"求樂也是人的一種本能，但古人早就告誡我們：樂極生悲。這個“樂”不單指聲色方麵的感官享受，更包含滿足現狀、不思進取的理性麻木。這種樂極之人，必然喪失生命活力，即使危機四伏也視而不見，一旦危機疊起則無能為力。
樂極生悲一語在中國幾乎婦孺皆知，但一般人對它的理解，往往是因快樂過度而忘乎所以、頭腦發熱、動止失矩，結果不慎發生意外，惹禍上身，化喜為悲。凡讀過王羲之的《蘭亭集序》的人，大致上可以領悟樂極生悲的含義。在崇山峻嶺、茂林修竹的雅致環境裏，眾賢畢至，高朋會聚，曲水流觴，詠敘幽情，這是何等快樂！王羲之欣然記道："是日也，天朗氣清，惠風和暢。仰觀宇宙之大，俯察品類之繁，所以遊目騁懷，足以極視聽之娛，信可樂也。"但是，就在"快然自足，不知老之將至"之時，突然使人產生了萬物"修短隨化，終期於盡"的悲哀，於是情緒一轉："及其所之既倦，情隨事遷，感憾係之矣！向之所欣，俯仰之間，已為陳跡，猶不能不以之興懷。"這是真正的樂極生悲。