人生於天地之間，其聲音各有不同，有的宏亮，有的沙啞，有的尖細，有的粗重，有的薄如金屬之音，有的厚重如皮鼓之聲。有的清脆如玉珠落盤字正腔圓，有的人身材矮小，聲音卻非常洪亮。即日常所說的“聲如洪鍾。”人生得高大魁梧，說起話來卻細聲細氣，有氣無力。古人對這些情況加以總結歸納，得出了一些規律。
實際上，現代生理學和物理學已經證明，聲音的生理基礎由肺、氣管，喉頭、聲帶，口腔、鼻腔三大部分構成，聲音發生的動力是肺，肺決定氣流量的大小，音量的大小主要由喉頭和聲帶構成的顫動體係決定，音色主要取決於由口腔和鼻腔構成的共鳴器係統。聲音是物體震動激動空氣而形成的，聲音是聽覺器官耳的感覺。聲音的音量有大小之分，音色的美異之別另有音高、音長之分。
人類的聲音，由於人與人不同，健康狀況不同，生存環境不同，先天稟賦不同，後天修養不同等等而有很大差異，所以聲音不僅在一定程度上表現著一個人的健康狀況，而且還在一定程度上表現著一個人的文化品格——他的雅與俗，智與愚，貴與賤（這裏指人格修養），富與貧。
既然如此，那麼聲音便和人的命運（過去和現在的生存狀況，和未來的生存前景）有一定關係。但是如果說聲音能夠決定人的命運，則未免虛妄不實。成功的歌唱家，一般都有苦學苦練的經曆，但是如果天賦不高，單靠苦學苦練，是不會成為歌唱家的，不過聲音對人的命運的意義不能過分誇大。不少政治上身居高位的大人物，其講話、演說的聲音，實在令人不敢恭維，而其命運卻不能算不佳。
古人曆來是比較重視聲音的，並認為聲音是相中的一個組成部分，還作了深入的觀察和研究。在五行分配上，古人把聲音分為：
金聲，特點是和潤悅耳；
木聲，特點是高暢響亮；
水聲，特點是時緩時急；
火聲，特點是焦濁暴烈；
土聲，特點是厚實高重。
對聲音與人的命運之間的關係，也有一個很明確的說法。
曾國藩承前人之說，認為人稟天地五行之氣，其聲音也有清濁之分，清者輕而上揚，濁者重而下沉，由是清者貴，濁者賤，道理說得很明白。
“始於丹田”句，作者認為，聲音中上佳者，應是始發於“丹田”中的。丹田，在人身臍下三寸處（古之道家有上丹田、中丹田、下丹田之說，這兒屬其一）。發於丹田的聲音深雄厚重、韻致遠響，是腎水充沛的表現。腎水充沛，身體自然健康，能勝福貴，因而主人福貴壽全。同時，這種丹田之氣充沛，丹田之聲宏亮悅耳，易引起共鳴效果給人很舒服渾厚的感覺。
不好的聲音，則是那種發於喉頭，止於舌齒之間的根基淺薄的聲音。這種聲音氣不足，給人虛弱衰頹之感覺，為腎水不足的表現，主賤主夭。
以人的聲音來判人的命運，是否正確，尚可以討論。曾氏在本章尾又說到，“不必一一合調”，那自是又有不合規律一說了。重要的還在於“聞聲相思”，一個“思”字，說明識人仍不可呆板行事，當得視具體情況而定。
《禮記》中談到內心與聲音的關係。《禮記樂記》雲：“凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感於物而動，故形於聲。聲相應，故生變。”對於一種事物由感而生，必然表現在聲音上。人外在的聲音隨著內心世界變化而變化，所以說“心氣之征，則聲變是也。”
不但聲音與氣能結合，也和音樂相呼應。因為聲音會隨內心變化而變化，所以：
內心平靜聲音也就心平氣和；
內心清順暢達時，就會有清亮和暢聲音；
內心漸趨興盛之時，就有言語偏激之聲。
這樣不就可以從一個人的聲音判斷一個人的內心世界嗎？有關這方麵知識《逸周書視聽篇》講到四點值得研究：
內心不誠實的人，說話聲音支支吾吾，這是心虛的表現；
內心誠信的人，說話聲音清脆而且節奏分明，這是坦然的表現；
內心卑鄙乖張的人，心懷鬼胎，因此聲音陰陽怪氣，非常刺耳；
內心寬宏柔和的人，說話聲音溫柔和緩，如細水常流，不緊不慢。
《冰鑒》中所講的是由人的音質和音色來判別人的命運，如能結合人的語言共同斷之，應更全麵。語言是思維的結果，由語言可以發現一個人的思維方式之特點，這對一個人行事做法有重要影響，甚至是決定性的影響。
話要說得妥當，事情要處理得宜，就必須講求一個“理”字。可是我們把一件事放在眾人麵前討論，很難獲得一致的看法。甚至有許多觀點完全對立，針鋒相對，互不退讓，導致不歡而散。原來的討論會到最後變成辯論會，甚至發生觀點戰。
為什麼會演變成這種情況呢？主要因為人多、道理多之故。人一多，彼此材質不同，所持的觀點就會不一樣，甚至對立，所以說“木材異則情詭”；至於道理多，你認為你有理，他認為他有理，如此就很難溝通了，所以說“理多品則難通。”
彼此無法溝通，互不接受對立的觀點，那麼要講求思想上的統一就相當困難了。
在辯論中我們可以看到以理來勝人，和以言辭來勝人的兩種勝人方法。以理勝人，雖言語不準確，但根據充分，黑白分明，就連細微處也解釋得清楚，於是理直氣壯，使人口服心服；以言辭勝人者，是用詭辯的手段在言辭上獲勝，他掩蓋事情的正確一麵。於是“求異則正失”，辭巧而不可屈，使人口服而心不服。
“聲音”，在現代來講，是一個詞，一般不把它分作“聲”和“音”來講。“聲”和“音”的區別，“聲”與“音”各有所指各有側重點，還不能一概而論。《冰鑒》分兩章來分別論述“聲”與“音”的特點。
《冰鑒》認為，“聲”與“音”的區別是：
人開口之時發出來的空氣振動產生“聲”，此時空氣受振動的密度大、質量高，發音器官最緊張；閉口之後，餘下來仍在空氣中振動而產生的是“音”，此時空氣振動密度已經減小，發音器官已鬆馳下來，是“聲”傳遞的結果，為“聲”之餘韻，正如平常人們所說的“餘音繞梁。”《冰鑒》用“聲主張，尋發處見；音主斂，尋歇處見”這句話來表述這個意思。
《靈山秘葉》中有這麼幾句話：
察其聲氣，而測其度；
視其聲華，而別其質；
聽其聲勢，而觀其力；
考其聲情，而推其征。
其中的“聲氣”，略同於聲學中的音量，通過“聲氣”粗細，察看人的氣度；“聲勢”相當於聲學中的“音長”，“聲勢”壯者，其力必大；“聲華”相當於聲學中的音質音色，“聲華”質美，則其人性善品高。“聲情”相當於帶感情的聲音。人有喜怒哀樂七情在語音中必然有所表現，即“如泣如訴，如怨如慕。”因此，由音能辨人之“征”，即心情狀態。
《冰鑒》中說：“辨聲之法，必辨喜怒哀樂。”前麵談到，人的喜怒哀樂，必在聲音表現出來，即使人為極力掩飾和控製，但都會不由自主地有所流露。因此，通過這種方式來觀察人的內心世界，是比較可行的一種方法。
那麼“喜怒哀樂”又有什麼具體的表現呢？
“喜如折竹”，竹子由於它自身的初脆質地特點，“折竹”就有嘩然之勢，既清脆悅耳，又自然大方，不俗不媚，有雍容之態。
“怒如陰雷起地”，陰雷起地之勢，豪壯氣邁，強勁有力，不暴不躁，有容涵大度之態。
“哀如擊薄冰”，薄冰易碎，但破碎之音都不散不亂，也不驚擾人耳，有悲淒不堪擊之像，但不峻不急，有“發乎情，止乎禮”之態。
“樂如雪舞風前”，風飄雪舞，如女子之臨舞池而衣帶飄飄，不勝美態，雪花飛舞之時輕而不狂不野，柔美而不淫不蕩，具有輕靈飄逸的瀟灑之態。
鍾響與鑼鳴，都屬於雄聲即陽剛之聲，聲音粗壯，氣勢宏大，然而“鍾”聲宏亮沉雄，遠響四方，餘韻不絕，悅耳愉心，所以為“貴”；而“鑼”聲則聲裂音薄，荒漫沙嘶，餘韻了無，刺耳紮心，所以為“賤。”
雉鳴與蛙嗚，都屬於雌聲即陰柔之聲，聲音輕細，如曠野聞笛。然而“雉”聲清越悠長，聲隨氣動，有頓有挫，抑抑揚揚，同樣悅耳動聽，所以為“貴”；而“蛙”聲則聒噪噪，喧囂嚎叫，聲氣爭出，外強內竭，同樣刺耳紮心，所以為“賤”
從以上可知，無論雄聲還是雌聲，都有貴賤之分。有的相書以雄聲為貴，而以雌聲為賤，有籠統不細，不分清濁精細之嫌，實為大謬。
“遠聽聲雄”，是說其聲有山穀之呼應，表明其必氣魄雄偉，賦情豪放；“近聽悠揚”，是說其聲如笙管之婉轉，表明其人必多才多藝，智慧超群；“起若乘風”，是說其聲有如雄鷹之翱翔，表明其人必神采飛揚，功名大就；“止如拍琴”，是說其聲如孔雀之典雅，表明其人必閑雅衝淡，雍容自如。以上皆為“聲”之最佳者，所以被作者定為“上上“大言不張唇”（嚴格地說，這是不可能的，應該是“大言卻不大張唇”）是謹慎穩重，學識深厚，養之有素的表現；“細言若無齒”，表明其必溫文爾雅、精爽簡當、成熟幹練。以上為“聲”之佳者，所以被作者定為“上。”