我自己還認為，不僅聲音可以幫助我們觀察人、了解人，就是那些被人調弄演奏的樂器也可以反映出調弄、演奏者的心理狀態；聲音從人的喉舌發出，而樂器的聲音則由人的手彈撥打擊樂器而產生，人的喉舌雖然與樂器有很大的不同，但是產生聲音的原始的、內在的動力則是一樣的。《論語》記載孔子在衛國時打擊磐石，有人身背草編的筐子走過孔家門口，說道：“這個擊磐的人很有心事啊！”過了一會這人又說道：“庸鄙淺陋啊！怎麼那樣固執呢？大概是沒有人了解自己吧！擊磐的聲音深切激越，但表達的感情則是淺顯平易。”《呂覽季秋紀精通篇》記載：鍾子期夜晚聽到擊磐的聲音，感到十分悲傷，便派人把擊磬人召來問道：“您擊磐的聲音為什麼那樣悲哀呢？”擊磐人回答說：“我的父親不幸因殺人而被處死，我的母親因此被罰為公家釀酒，我自己被罰作公家的擊磐人；我已經三年沒有見到母親了！我思量著如何能贖回母親，卻一點辦法也沒有，因為我自家也是公家的財產，因此心中十分悲哀！”鍾子期感慨地說道：“傷心啊！傷心啊！人心不是臂膀，臂膀也不是木椎、石磐，但是人的心裏傷心悲痛，而木椎、石磬都有感應！”所以君子之人在一件事上精誠就能感通別的事物，自己有了真誠的感情就能感動別人，難道一定要苦苦勸說嗎？《後漢書禰衡傳》記載，彌衡為漁陽百姓擊鼓免過時，步履緩慢，容貌神態都大不一樣，聲音高昂激越，悲壯感人，聽到的人無不慷慨感歎，悲憤不已。《晉書王敦傳》記載：晉武帝曾經召見時賢一起談論聲伎藝文之事，每個人都有自己的見解，眾說紛壇，隻有王敦坐在那兒，一言不發，好像與自己沒有關係，但氣色十分難堪，說自己隻知道擊鼓作樂，於是挽袖振袍，揮椎擊鼓，鼓聲和諧激昂，而王敦本人更是神氣自得，旁若無人一般。當時舉座時賢之輩均為王敦的雄邁豪爽的風度傾倒而讚歎不已。這四件事，兩件是擊磐，兩件是擊鼓，但通過擊磐、擊鼓表現人的心性氣質是十分明顯的。這也足以證明，通過樂器的調弄演奏也可以觀察人的善惡智愚、清濁正邪了！也可能有人懷疑擊磬、擊鼓都是技藝之人幹的事，而技藝精練老道的人，音節旋律都可以模仿，如何加以區別？但這些人不知道這樣的道理，人隻有了解了樂器而又不以調弄演奏樂器為業，他的精神風貌、心性氣質才可以通過樂器表露出來；不然的話，天下的樂工多極了，整天裏為了養家糊口，到處奔波，連自己的身體都無暇顧及，又怎能向別人展示自己的精神氣質呢？
通過語言來觀察別人，也是觀人術的一個重要類型。這裏先追本溯源，敘述一下《易經係辭》中的“六辭”和《孟子》中“知言。”
《易經係辭下》裏說：一個人將要背叛你的時候，他的語言一定是慚愧歉疚；一個人心中有疑惑的時候，他的語言一定是支支吾吾，躲閃逃避；吉祥有福的人一定是沉默寡言；躁動不安的人一定是卿卿喳喳，說起來沒完沒了；誣陷別人的人，一定是講話遊移不定；沒有立場、沒有原則的人講話一定是理不直、氣不壯，唯唯諾諾。
《孟子公孫醜篇》裏說：不全麵的言辭我知道它的片麵性在哪裏；過分的言辭我知道它的失誤處在哪裏；
不合正道的言辭我知道它與正道分歧之處在哪裏；躲躲閃閃的言辭我知道它的理屈之處在哪裏。
王伯厚所著《困學紀聞》裏說：“修飾言辭貴在心誠；如果是內在的修飾就是心誠意懇，如果是外在的修飾就是花言巧語了。《易經》很重視言語，《係辭上》以沉默而告終，是培養其誠懇；《係辭下》在“六辭”處結束，用以考驗其是否誠懇；文辭並不僅限於言語，而是包括古往今來語言、文字！”我認為《易經》的六辭之法既然是考驗人誠實與否的辦法，那《孟子》的四辭之說應該也不會是例外，隻不過孔子作《易經係辭》的時候，諸子百家還沒有興盛起來，應該主要是通過言語觀察人；至於孟子的時代，天下的學子不是信奉揚朱，就是信奉墨子，而且還有告子論述人性的言論，許行重視農業的言論，張儀、公孫衍、淳於髯之輩遊說騁辯；而且上述這些人大都有著作傳世，那麼孟子“辭而辟之”的說法，就僅僅是言語了！但是言語卻不能不包括在文辭之中。
至於通過觀察一個人的言語來斷定一個人的賢能與否、聰明愚笨、禍患福氣，這樣的曆史事實很多，例如《春秋左氏傳》魯襄公十四年記載：衛國的國君在，這個地方，臧紇去齊國慰問。衛國國君與臧紇說話時態度粗暴無禮，減給回來後告訴別人說：“衛國國君恐怕不能回國了！他講的話如同糞土一樣！流亡在外卻不知道改變自己的行為方式，怎麼能夠回國恢複政權？”子展、子鮮兩個人聽見這話，就見臧紇，與他交談了一陣。
臧紇在道路上又對別人說：“衛國國君肯定會回國的，因為子展、子鮮兩個都主張衛國國君回國，一個推，一個拉，想不讓衛國國君回國是不可能的！”
又如《左傳》魯襄公三十一年正月記載：魯國的穆叔在晉國參加朝會回來後告訴盂孝伯說：“趙孟這個人快要死了！他說話刻薄，不像一個君主；而且年齡不超過五十歲，說起話來像七老八十似的，羅哩羅嗦，他肯定長不了！如果趙孟死了，執掌朝政者可能會是韓子。您為什麼不去告訴季孫，可以與他建立友善的關係，這個人是個君子。”盂孝伯說：“世上做君主的那麼多！有幾個說話不尖酸刻薄的？現在是朝不謀夕了，還要和他建立什麼友善關係？”穆叔便對人說：“盂孝伯這個人快要死了！我告訴他晉國趙孟說話尖酸刻薄，而孟孝伯說話更尖酸刻薄！”九月，孟孝伯死去。
上述兩則告訴我們的是多麼深刻而明顯的道理：衛國國君說話如糞土一樣臭不可聞，臧紇因此斷定他不能回歸故土；子展、子鮮與臧紇的一席談話使臧紇斷言二人足以擁戴衛國國君返國；趙孟執掌國政而言語尖酸刻薄，因此必死無疑，而孟孝伯氣力衰竭，也就是所謂“自顧不暇，何況他人。”這些都是絕對可信的道理。其他的例子如題明長相醜惡，如果不是堂下有一1534番議論，叔向幾乎與他失之交臂；範雎進見王稽，沒談幾句話，王稽已經知道他是賢能之輩；言語與人的聰明愚笨、賢能奸詐關係太密切了！
通過言語觀人察士的功效，已經如上所述，那麼言語的品類等級如何判定呢？《禮記曲禮》“口容止”條注釋認為不要隨便亂說。《王製篇》“識亦言”條裏四條誅死罪中有誅及言語的情況，這就是“言語偽詐而又強辭奪理，順應無理而又花言巧語；”《大戴禮記》中有“惡言”，“忿言”，“流言”，“煩言”的分類；《韓詩外傳》論述言辭時有“隱語”，“諱語”，“移語”，“苟語”的分別；子部書中如《鬼穀子》裏有“佞言”，“諛言”，“平言”，“戚言”，“靜言”的分法，名稱實在是太多了。我自己認為，古時候人所說的話都很誠懇忠實，如果說話不誠懇忠實，便會流於花言巧語；所以《尚書》說：“何必害怕花言巧語十分諂佞的人！”《詩經》裏有“巧言如簧，顏之厚矣”的詩句。《論語》中說：“那些花言巧語的人，很少有仁德！上述諸書都斷定花言巧語是不好的言語，但沒有定花言巧語是什麼樣的言語。大概花言巧語是美好華麗的言語，但美好而華麗的言語從來都不講信用。
諂媚別人的，讒毀別人的都是用美好而華麗的語言；花巧語是實行欺詐的語言，一切傷風敗俗的無恥行徑都是在花言巧語下進行；我們觀察他人言語，隻能取那些沒有華麗辭藻的樸實言語。
宋瑾撰寫的《古觀人法》也通過言語評定君子小人的說法：“言語平易淺近而意義深遠幽長，簡單明了，清越激昂而又能隱惡揚善，表達自然樸素，出語溫和厚道，平實和氣而又自出天性，能做到這樣的人是在上位的君子；言語拘謹，不苟言笑而又恥於談及自己的長處，樂於說及別人的善處，不掩飾自己的過失，不攻訐揭露別人的隱私，是身居下位的君子；言語奸詐邪深，對事情窮根追底，喜歡高談闊論、議論風發，旁若無人而又能控製局麵，學問淵博，出語溫順，但是不知道自己的過失而別人又不能駁倒。這樣的人是身居上位的小人。言語雜亂無序，話很多而道理不明，隨聲附和別人而無主見，輕意改變自己的觀點而很少有實話，聽到別人的隱私就津津樂道，無有窮止；明知道別人具有道德仁義卻百般刁難，排擠他人。這樣的人，是身居下位的小人。