§§11. 聖人之道陰，愚人之道陽
原文
可知者，可用也；不可知者，謀者所不用也。故曰：是貴製人，而不貴製於人。製人者，握權也。見製於人者，製命也。故聖人之道陰，愚人之道陽；智者事易，而不智者事難。以此觀之，亡不可以為存，而危不可以為安；然而無為而貴智矣。智用於眾人之所不能知，而能用於眾人之所不能見。既用，見可否，擇事而為之，所以自為也。見不可，擇事而為之，所以為人也。故先王之道陰。言有之曰：“天地之化，在高在深；聖人之製道，在隱於匿。”非獨忠信仁義也，中正而已矣。道理達於此之義，則可於語。由能得此，則可以殺遠近之誘。
——《鬼穀子·謀篇第十》
譯文
對於了解透徹的人，可以重用；對那些還沒了解透徹的重要的是掌握人，絕對不要被人家控製。控製人的人是掌握大權的統治者；被人家控製的人，是唯命是從的被統治者。所以聖人運用謀略的原則是隱而不露，而愚人運用謀略的原則是大肆張揚。有智慧的人成事容易，沒有智慧的人成事困難。由此看來，一旦國家滅亡了就很難複興；一旦國家騷亂了，就很難安定，所以無為和智慧是最重要的。智慧是用在眾人所不知道的地方，用在眾人所看不見的地方。在施展智謀和才幹之後，如果證明是可行的，就要選擇相應的時機來實行，這是為自己；如果發現是不可行的，也要選擇相應的時機來實行，這是為別人。所以古代的先王所推行的大道是屬於“陰”的，古語說“天地的造化在於高與深，聖人的治道在於陷與匿，並不是單純講求仁慈、義理、忠誠、信守，不過是在維護不偏不倚的正道而已”。如果能徹底認清這種道理的真義，就可以與人交談，假如雙方談得很投機，就可以發展長遠的和目前的關係。
縱橫家智慧故事
隻有愚昧的人才大肆張揚，智慧要用在眾人看不到的地方。這裏說的是隱藏自己的實力不被對方看透，這樣就不至於被人控製利用。縱橫家在陰陽的很多觀念上魚道家是如出一轍的，或許也是所有的流派智慧到達頂峰時候反而沒有流派之分了，鬼穀子本人不是也教出了縱橫家與兵家不世出的傑出子弟嗎？
劉邦逝世以後，呂氏專權，對前朝大臣心懷疑忌。陳平審時度勢，虛與呂氏周旋，暗中積蓄力量，等待時機。不久，孝惠帝早亡，呂後欲立呂氏親屬為王，詢問丞相王陵的意見。王陵堅持漢高祖立下的“非劉氏而王者天下共擊之”的遺囑而堅決反對。呂後極為不滿，又問陳平，陳平回答說：“可以。”於是呂後罷免了王陵的丞相之職，而任命陳平為丞相。陳平任丞相後，始終憂讒畏譏，因此他委隨圓滑，應變令權，以權謀善處君臣關係。為了解除呂後對他的懷疑，他故意不理政事，在家天天飲酒，與歌兒舞女嬉戲。呂後之妹因樊噲被囚之事而對陳平懷恨在心，常在呂後麵前說陳平的壞話，說他任丞相卻不做事。陳平聽說後，反而變本加厲，消磨於酒色之中。呂後聽了，心中暗暗高興，於是呂後放鬆了對陳平的警惕。陳平通過韜晦之術不僅保全了自己，而且也為後來平定呂氏之亂積蓄了力量。呂後死後，陳平聯絡朝中舊臣，一舉誅滅呂氏，擁立孝文皇帝，安定了劉氏天下。
太史公說，陳丞相平少年時，本來喜好黃帝、老子的學說。當他在砧板上割肉的時候，他的誌向原本已經很遠大了。後來在楚魏之間彷徨不定，最後歸附高帝。他常出奇計，解救紛亂的災難，消除國家的憂患。到呂後當政時，事情多變故，然而陳平竟能自免於禍，安定劉氏宗廟，以榮耀的聲名終其一生，人稱賢相，這豈不是善始善終了嗎！若不是足智多謀，哪一個人能做到這點呢？
§§12. 有使失利者，有使離害者，此事之失
原文
凡決物，必托於疑者。善其用福，惡其用患；善至於誘也，終無惑偏。有利焉，去其利，則不受也；奇之所托。若有利於善者，隱托於惡，則不受矣，致疏遠。故其有使失利者，有使離害者，此事之失。
——《鬼穀子·決篇第十一》
譯文
凡為他人決斷事情，都是受托於有疑難的人。一般說來，人們都希望遇到有利的事，不希望碰上禍患和被騙誘，希望最終能排除疑惑。在為人作決斷時，如果有利，為了避免危害讓他放棄掉這個利益，他就不會接受。他本來希望有利的事情，卻最終會導致有害，那麼他也不會接受，你們之間的關係也會疏遠。所以不論讓他放棄利益，還是讓他遠離危害，都是失誤。
縱橫家智慧故事
采取謀士的建議，一定是遇到了難以決斷的事情，這個時候，有遠見的謀士既不會讓雇主失去利益，又會使他遠離危害。子貢用連環計解救魯國的兵難就顯示出了他言語的能力非凡。