交融才能產生好的作品，達到“言有盡而意無窮”的藝術境界。在《詩概》和《詞曲概》中，劉熙載提出，反映在作品中的思想
感情必須深刻，文學作品如果隻重外在的美，不能抒發胸臆，盡管辭藻華麗，也是沒有生命力的。他認為，詞曲“以色論之，有借色，有真色”，“詩有借色而無真色，雖藻繪實死灰耳”。在這裏的借色是人工雕飾的美，真色是事物本質的美。劉熙載肯定了有個性和獨創性的作家作品，反對因襲模擬、誇世媚俗的作風。他認為:“在古人為清新者，襲之即腐爛也”，如果“拾得珠玉，化為灰塵，豈
不重可鄙笑”，因此，文學作品“切忌拾古人牙慧”。
劉熙載還十分重視藝術形象和虛構，認為“能構象，象乃生生不窮矣”。他說：莊子的文章“意出塵外，怪生筆端”，是“寓真於誕，寓實於玄”；李白的詩“言在口頭，想出天外”，其實與杜甫“同一誌在經世”。
在《經義概》和《文概》中，劉熙載運用辯證方法總結了藝術規律，指出：
文之為物，必有對也，然對必有主是對者矣……更當知物無一則無文，蓋一乃文之真宰，必有一在其中，斯能用夫不一者也。
在《藝概》中，劉熙載對“物我”、“情景”、“義法”種種關係的論述著重揭示了這幾個要素之間是如何辯證統一的，而且突出了“我”、“情”、“義”的主導作用。
在《書概》中，劉熙載在論及書法中“醜”與“美”的關係時，有一段非常有名的話：
醜到極處便是美到極處，
一醜字中丘壑未易盡言。
意思是說，書法藝術上的“醜”，有著語言難以盡述的內涵。在這句話之前，他說：
學書者始由不工求工，繼由工求不工，不工者，工之極也。《莊子·山木篇》曰：“既雕且琢，複歸於樸”，善夫！
這前後兩者的意思是連貫的，“不工”就是醜的具體內容，劉熙載將學書過程最後落
實在“工求不工”，以“醜到極處便是美到極處”為審美標準，這與傳統觀念正好相反，自有其獨特美妙之處。正因為能夠把握藝術辯證，劉熙載評價作家作品時，往往有獨到之見，長處和短處都能如實指出。他說：
齊梁小賦，唐末小詩，五代小詞，雖小卻好，雖好卻小，蓋所謂“兒女情多，風雲氣少”也。
劉熙載論表現手法與技巧時，還提出了一係列相反相成的藝術範疇，如深淺、重輕、勁婉、直曲、奇正、空實、抑揚、開合、淡麗等 等觀點，對後來的文藝創作有所啟發。
《藝概》是劉熙載談文說藝的精華薈萃，是劉熙載最重要的學術理論著作，也是晚清的一部優秀的文藝理論著作。
在《藝概》中，劉熙載對藝術創作中一係列辯證關係進行了深刻而全麵的探討。他從解剖各種藝術的具體實踐出發，概括出100多個對立統一的美學範疇。劉熙載總結出的這100多個美學範疇，構成了我國古典藝術辯證法的一個獨特的審美體係，是我國古典美學辯證法方麵的一大貢獻。他希望運用兩物相對峙的矛盾法則來揭示藝術美的構成和創作規律。
劉熙載的《藝概》被認為是我國近代文學史上的一部優秀的古典美學經典之作，他的廣博和慧深為後代許多學者所推崇。而劉熙載也成為我國古典美學的最後一位思想家，被譽為“東方黑格爾”。