[旁注]
荀吳 （約公元前567年～公元前519年）。因為中行氏以前出自於荀氏，所以也稱“荀吳”，史稱“中行穆子”，他是荀偃之子。春秋後期晉國的名將，他曾經多次率軍與戎狄部落作戰，掃平晉國周邊的遊牧部落，對晉國發展和強盛有突出貢獻。
齊景公 （約公元前561年～公元前490年）。是春秋後期齊國國君，齊靈公之子，齊莊公之弟。他擅長運用靈活的治國用人之道，始終夢想著能光複齊桓公的霸業，正是由於有這種政治抱負，他非常勤政，善於納諫，關心臣民。還以名士晏嬰為齊相，使齊國的國勢漸漸恢複。
晉昭公 （約公元前563年～公元前526年）。按先秦貴族禮製，男子用氏不用姓，他也自稱“晉夷”，是晉平公之子。公元前531年至公元前526年在位，總共在位6年。他為恢複晉國霸業，與齊國爭奪霸主。他用當時名士韓起為正卿，專管國事政務。
鄭玄 （127年～200年），東漢時期著名經學大師和大司農。幼年家貧好學，最終成為當時的大儒。後來，他潛心著述以古文經學為主的書籍，著有《天文七政論》、《中侯》等書，共百萬餘言，世稱“鄭學”，是漢代經學的集大成者。
六藝 古代儒家要求儒士需要掌握的6種基本才能，也就是禮、樂、射、禦、書、數。在曆史上，朝廷供養一些有為的學生，讓他們做國士，然後才教他們這六藝，用以提高他們的文化修養。
卿 本義是饗食，從字形上意思是“陪著國君吃飯的人”。後來，它也和“相”一樣，變成了一種高級官職的名稱，也稱“上大夫”。漢代以太常、光祿勳、衛尉、太仆、廷尉、大鴻臚、宗正、大司農、少府為九卿，都是當時的高官，分掌具體的行政事務，屬於我國古代傳統官職的重要部分。
貢士 對古代中央一級科舉考試中試者的稱呼。原是指古代諸侯推薦給天子的學士。唐宋時期，科舉考試中試者稱“鄉貢士”。明清時期，會試中試者統稱“貢士”，但他們還不能做官，必須再經吏部考試，合格以後才能入仕，屬於我國古代科舉製度的重要部分。
戟 一種我國獨有的古代兵器。實際上它是戈和矛的合成體，它既有直刃又有橫刃，呈“十”字或“卜”字形，因此它具有鉤、啄、刺、割等多種用途，其殺傷能力勝過戈和矛。它在商代就已經出現了，西周時也有用於作戰的，但是不普遍。至春秋時期，它已成為常用兵器之一。
射禮 也就是古代的射箭禮儀，是我國傳統禮儀文化的重要形式，是我們民族氣質、性格和思想的重要表達載體。它倡導人格塑造和人的精神的文明，講究謙和、禮讓和莊重，重視人的道德自省。它本質上是一種健康道德的巧妙導引方式，是華夏先民寓德於射、寓禮於射、寓教於射的珍貴的人文實踐成果。
聖人 指被大眾認為具有特別美德和神聖的人。在我國，古代聖明的君主帝王，以及後世道德高尚儒學造詣高深者，才能被稱為聖人。嚴格來說，它是指知行完備、至善之人，是有限世界中的無限存在，總的來說，“才德全盡謂之聖人”。這個詞語最初是由儒家提出來的，所以它的原意，是專門指向儒家的。
司馬光 （1019年～1086年），是北宋政治家、文學家、史學家。他主持編纂了我國曆史上第一部編年體通史《資治通鑒》。他為人溫良謙恭、剛正不阿，他的人格堪稱儒學教化下的典範，曆來受人景仰。他的生平著作很多，主要有史學巨著《資治通鑒》、《稽古錄》等。
恭近於禮 我國古代一種傳統思想，最早由孔子所說的，意思是講信用要符合於義，這樣話才能實行，對別人恭敬要符合於禮，這樣才能遠離恥辱，這段出自《論語·學而》一篇。
算籌 一根根同樣長短和粗細的小棍子，多用竹子製成，大約270多枚為一束，古人將他們放在一個布袋裏，係在腰部隨身攜帶，如果需要記數和計算的時候，古人就把它們取出來，放在桌上擺弄。算籌在我國經曆了一個漫長的曆史發展過程，對我國數學和科學的發展都有過突出的貢獻。
子貢 （公元前520年～公元前456年）。春秋時期著名政治家、儒商之祖，後來他做了魯國和衛國的丞相。是孔子72個徒弟之一，也是其中比較有名的徒弟之一，他利口巧辭，善於雄辯，而且有濟世之才，辦事通達，還善於經商之道，是孔子弟子中的首富。
《左傳》 原名為《左氏春秋》，簡稱《左傳》。相傳是春秋末年左丘明為解釋孔子的《春秋》而作。《左傳》實質上是一部獨立撰寫的史書，通過記述春秋時期的具體史實來說明《春秋》的綱目，是儒家重要經典之一，既是一部戰略名著，又是一部史學名著。
《狸首》 上古逸詩中的名篇。上古行射禮時，諸侯歌奏《狸首》作為射箭的節度。據說昔日周武王召集諸侯兵馬，令他們演習射箭。他讓士兵排成隊列，然後讓樂工吹奏《狸首》使士兵向左射箭，所以它起初是周代士兵練習射箭時的一個節拍音樂。
《采蘩》 《采蘩》是《詩經·國風》中的一首詩歌。這首詩寫得很妙，讀來卻隻覺得酸澀。古代的祭祀排場，原本就為鬼神“降福”貴族而設的，所以這詩是貴族夫人自詠之辭，說的是盡職“祭祀”的事。
《騶虞》 《詩經》中的一首詩歌，古人解說它是一種獸名，白虎黑紋，類似於獵豹。它在《詩經》中原是指幫助諸侯管理莊園的獵官，“騶”釋為天子之囿，將“虞”釋為司獸之官。
《伐檀》 《詩經》中魏國的民歌，是一首嘲罵剝削者不勞而食的詩歌。全詩強烈地反映出當時勞動人民對統治者的怨恨，是《詩經》中反剝削反壓迫最有代表性的詩篇之一。這首詩藝術性也是很強的，句式安排長短錯落，參差靈活，十分生動靈活，富於感染力。
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關於投壺的文獻記載，古籍中記載詳盡，極具參考價值。但遠古上古時期並沒有關於投壺的記載，最早隻有春秋時期著名文學家左丘明所著的《左傳·昭公十二年》中有一段投壺的記載，就是前麵提到的“有酒如澠水流長，有肉堆成山岡”那個故事。不過，這裏並沒有提到投壺遊戲的具體過程。
在上古至春秋這一漫長時期裏，我國的王公貴族宴飲時設有射箭比賽，進行娛樂，但是活動空間、參與人數不足時，就會做投壺遊戲。也就是說，投壺既是遊戲也是禮儀。所以，現場的音樂一定不能超越禮的範圍。
戰國盛行的投壺禮法
傳說在仙界的大荒山中，有一座巨大的石室。這個石室中，住著一位神仙名叫東王公。他的身形像人，但他的臉像鳥，屁股上又長著一根老虎尾巴。他經常騎著一隻黑熊在大荒山中奔馳，十分威風。
而在神仙之中，玉帝是主宰一切的，而東王公也接受玉帝的分派，他主管人間萬物的生長。當東王公心情好的時候，天下便風調雨順，世間的萬物都茁壯成長，五穀豐登，百姓都能安居樂業。
但若是東王公發起怒來，人世間不是連年幹旱，便是洪水泛濫，到處災禍不斷，百姓流離失所，苦不堪言。
東王公除了定期到天宮去朝拜玉帝以外，平日都在大荒山的石室中修煉。他十分寂寞，好在他有一個名叫玉女的侍妾，玉女長得十分漂亮，東王公也很喜歡她。為了消遣，他經常同玉女一起玩一個叫投壺的遊戲。
這種投壺的遊戲，在戰國時期的人間也十分流行。在一般貴族在酒宴上請賓客玩的一種遊戲，他們通常都會設一把特別的壺，主人和客人輪流拿著箭投向壺中，看誰投中的箭多，誰就是勝利者，而誰投中的箭少，他就要被罰酒認輸了。
但是，東王公的投壺遊戲，要比人間這種壯麗得多。
他在石室中安放著一把巨大的酒壺，他和玉女手中各拿著1200箭，每擲一次箭，1200支箭同時向壺口飛去。如果這些箭全部投中，上天就保持沉默，如果有一支箭沒有投中酒壺，天就會發出嗤笑，這時，人們在下界看到的便是電閃雷鳴。
這是古代戰國時期的一個傳說，這傳說中的投壺是我國戰國時期盛行的禮儀遊戲。也叫做“射壺”，投壺是我國古代酒宴中經常使用的娛樂器具，是古代傳統禮儀文化的重要組成部分。這是一種既可以登大雅之堂，又能在平常人家玩的傳統遊戲。
投壺遊戲是戰國時期宴會上的一種助酒興的娛樂活動，也是戰國時期的重要禮樂活動，是從上至天子下至士大夫在宴飲中常用以娛樂賓客的活動。
在投壺遊戲開始之前，人們要首先指定一個司射，也就是裁判。然後，由主人向客人提出邀請，而參加遊戲的客人，他們每人手中都拿著4支用樹枝做成的箭杆。之後，這些客人站在規定的距離之外，他們依次向壺內投擲。
有時主人為了增加難度，他常在壺內裝上了又小又滑的豆子，如果用力過猛，即使客人將箭投入了壺內，也會被反彈出來。4支箭全部投完為一局，每次比賽進行3局，以投中多者為勝，敗者則要被罰喝酒。
戰國時期的投壺活動富於情趣，又講究極多。賓客按照順序持箭投壺，他們決出勝負後，負者便責無旁貸地按規定飲酒，而且不能耍賴。
在飲酒時，一旁助陣的樂工還要興致高昂地齊奏古樂《狸首》，那場景極為熱烈。飲酒的人要恭恭敬敬，他們跪著端起酒杯，然後一飲而盡，稱為“賜灌”。
投壺贏的人也要鄭重其事地跪在一邊，稱為“敬養”。當然，這些都是戰國時投壺的規定。而投壺進入普通百姓家成為他們平時的遊戲後，禮的作用便削弱了，僅僅是出於娛樂助興，也就沒有了這樣的繁文縟節了。
最後，主人要為賓客演奏樂曲。在儒家那裏，禮和樂總是合在一起說的，事不成，那麼禮樂不興，禮樂不興，那麼刑罰也就不能推行，隻有做完了這一切後，整個投壺過程才算完成。
接著可以進行下一輪了，投壺一次接一次地進行，即便嗜酒如命的酒徒也擋不住一次次的罰飲，最後便會爛醉如泥。當然，任何有身份的人都不願在這樣的場合出乖露醜，所以他們都想在投壺中爭勝，因此平時古人就對投壺活動進行訓練。
其實，投壺是為了追求人與人的相互禮讓與虔敬，提倡以君子之風相處相爭，同時起到愉悅身心、豐富禮宴娛樂的作用。
據人們推測，戰國時期的投壺遊戲可以簡單分為三種，標準型、簡易型和表演型。三者之間是有一定區別的。
標準型投壺，以《禮記》等禮儀經典的記載為依據，結合現實條件，適當調整，使其成為日常可習可行的民族禮儀與娛樂活動。
簡易型投壺，要求盡量簡化，使投壺簡便易行，相應的使用一些代用品為投壺工具。簡易型投壺主要是一種宴飲娛樂活動。
表演型投壺活動，它忠實地複原了經典禮儀和典籍中的記載，對禮器使用、禮儀程序都是非常嚴謹和規範的。
當古人進行投壺活動時，他們首先得有一定的依據，不能隨意。這種遊戲在古代有固定的規則，所以可以根據這些規則，進行適當的調整。
首先是要進行事前的準備工作。投壺是在宴飲時進行的禮儀，行禮者都應該穿漢服禮服，這是基本的規定。參加的人員主要有主任、賓客、司射和樂工等。
主人也就是投壺禮的主持者，賓客便是投壺禮的參與者，司射是投壺禮時具體的指揮者，樂工便是在一旁演奏音樂的人。
除了這4種人員，還有有進行投壺遊戲的器具，也就是禮器的準備。首先主人要準備投壺數尊，金屬製、陶瓷製的投壺等都可以。
一般準備的投壺都在壺中盛以小豆，這樣使箭矢投入後不至於彈出來。投壺的標準尺寸是壺頸長7寸，口徑2.5寸，壺高1.2尺，容量5升，壺腹直徑5寸。尺寸都是周代規定的，後來戰國的投壺直接沿襲了周代的規格。 其次主人還需要準備若幹個箭，至少要有8支以上。
古禮上要求必須是以柘木製的箭，但古人可以不必拘泥這些，他們用竹、木等都可以，將竹、木削成箭矢的形狀。箭矢長0.2米，首端銳，尾端鈍。
壺與矢是投壺最重要的禮器，它們的製作應該盡量精美。另外還要有若幹個“算”。“算”就是進行計數用的工具，一般用竹木的小片就行。
當然，投壺一定要準備美酒和酒杯，以供賓主在投壺遊戲中飲酒時用的。
等一切器具都準備就緒後，投壺遊戲才正式開始。首先是賓主就位，賓主來到各自席位上，標誌著投壺活動的開始。
在開始遊戲前，主人和賓客要進行三請三讓。一般是這樣的，主人捧著箭來到賓客麵前為了體現古韻，主客問答都需要用古語對答。
主人先說：“某有枉矢哨壺，請樂賓。”
賓客回答說：“子有旨酒佳肴，又重以樂，敢辭。”
主人又說：“枉矢哨壺，不足辭也，敢以請。”
賓客說：“某賜旨酒佳肴，又重以樂，敢固辭。”
主人說：“枉矢哨壺，不足辭也，敢固以請。”
賓客說：“某固辭不得命，敢不敬從？”
等三請三讓之後，賓客向主人行拜禮，他們接受主人奉上的4隻矢，然後主人答拜，賓主相互行揖禮。當這樣禮儀性的活動進行完畢之後，主客回到賓主席上正坐，他麵對投壺所在的方位，做好投壺的準備。
這時候，司射把兩尊壺放到賓主席對麵的席子上，投壺距離主賓席位的距離為兩尺左右，分別正對著賓客與主人。然後主人返回自己的席位。
接下來司射向主人和賓客宣布比賽規則，一般規則如下。投壺之禮，需要將箭矢的前端投擲入壺內才算投中，人們要依次投矢，搶先連投者即便投入也不予計分，投中獲勝者有權利處罰不勝者飲酒。
當規則宣布完畢後，司射開始命令樂工演奏《狸首》，他宣布比賽正式開始。《狸首》是《詩經》名篇，不過後來已經失傳了，所以可以用琴曲《鹿鳴》來替代，投壺的動作要與音樂節奏要相和。