人間正道——處世語錄1
處世是一種藝術，更是一種功夫，善處世者，無不注重學習儒家的正身修身思想。在這方麵，古人給我們留下了寶貴而豐富的遺產，比如《小窗幽記》、《菜根譚》、《圍爐夜話》、《增廣賢文》等。
這些關於修養、人生、處世的語錄世集，在對澆漓世風批判的同時，闡釋了深刻的含義，透露出哲人的光輝。它們是儒道真理的結晶，是萬古不易的教人傳世之道，也是曠古稀世的奇珍寶訓，對於人的正心修身，養性育德，有不可思議的潛移默化的力量。
涵養心性的《小窗幽記》
明清時期，江南有一個著名的魚米之鄉，叫做華亭。在華亭的東北部，有一個泖橋村，村名以古橋“泖橋”而得名。明嘉靖時的1558年12月14日這一天，泖橋村有一個孩子出生了，他的父母給他起名叫陳繼儒。
陳繼儒天資聰穎，4歲即知字學，研習蘇軾和米芾的墨寶。5歲其父陳濂石膝上授書，即能成誦。6歲入小學。9歲從塾師周雲汀，受藝文熏陶。10歲時，“毛詩、書、義”已皆通達。13歲，始習時藝，旁及“五經”、子、史。16歲，知識已相當淵博。
陳繼儒21歲參加童子試，華亭邑侯奇大為賞識，取他為第一，入縣學。當朝首輔徐階，親為延見，陳繼儒因講時習之學，徐階歎服不止。後來參加科考，以第七名的成績取得鄉試資格。
1580年，陳繼儒因家裏經濟窘困，就館於王翼明家，與唐文恪、董其昌、力學憲、何士端等切磋藝文。25歲赴南京科考，不第，後來再次科考不第，遂視功名為嚼蠟。
由於科舉不第，陳繼儒重新審視、規劃自己人生之路，最終決定放棄仕途，走向歸隱。在29歲那年，他以驚人之舉，來到小昆山，像東晉時的文學大師陶淵明那樣，過起了隱居生活。這是對傳統價值觀進行反叛和顛覆，與仕途決裂。
一般說來，選擇做隱士的人或是官場失意，或是故國已亡，就選擇了隱居，在自己的小天地裏繼續保有一方故土。但陳繼儒甚至沒有進入官場就選擇了永遠退出，而且還是在意氣風發的年紀。
事實上，考試對陳繼儒來說，可以說是在儒家觀念下的一種“他我”行為。在一種集體意識支配下，陳繼儒同其他士子一樣想通過科舉獲得功名，實現人生價值。但科場多次失利，使其對科考這一行為產生反思與懷疑，並失去信心，遂視功名為鏡中之花。又因父母年邁家庭貧困等原因，故隱居是他經過深思熟慮後的一種“自我”行為，其絕進取之路，求快意自適的思想和心態。
明清之際，小昆山林木翳然。陳繼儒結茅於小昆山之陽，他性格隨和，善於處世，因深得“圓融”之妙，故能處理好與達官顯貴之關係，其先後曾就館於沈太仆、楊繼禮、徐階、王士騏、項扈虛等家。
陳繼儒又因文采出眾，也時常為人代筆，收潤筆之資。同時又有好友慷慨饋贈山田，故得以構亭築園，終日以詩文書畫自娛其間。在聲名隆盛之後，又編書刻書，行情看好，其家境也逐漸殷實起來。就這樣，他在小昆山整整隱居了20年。
陳繼儒雖歸隱，卻並非四根清靜、放棄社會責任。其歸隱是一種朝市之隱，“吾隱市，人跡之市；隱山，人跡之山。”歸隱後，他依然家事國事天下事事事關心，特別有關地方旱潦轉輸等事，其往往慷慨上書官府，洋洋千言，委曲條辨，切中肯綮，當事者常常為之動容，最後按其意願付諸實施。陳繼儒也由此被冠以“山中宰相”之名。
陳繼儒作為一代山人之首，其仕隱生活及心態頗具典型意義。他曾經和陶淵明一樣，在破殘的家園裏喝過悶酒，欣賞過了蒼涼的秋景。秋景雖然多了一股蒼涼，多了一點野性，但他看到了滿地金黃。這種金黃是他用自己的艱辛、苦難創作出來的精神財富與文化成果，《小窗幽記》就是他的文化成果之一。
原來，陳繼儒雖遠居在山林之中，卻漸漸發現自己無法再心安理得地享受閑逸了，即使能眼不見心不煩官場上的紛爭，但平常人的苦難他也是看在眼裏的。
陳繼儒想，自己的一身才華無處展示，即使不能強求世人都舍棄功名利祿，但著書立說教人處世之道的精力還是有的。 於是，他回到書房中，將平日裏消遣用的書畫隨手移開，開始撰寫。
在書稿將成之日，陳繼儒想到自己總是從書房中的窗戶內窺到外麵的風光景色，院中的落英繽紛，就也想讓讀這部書的人能和自己一樣，可以借著這小小的一扇窗看清一些人世糾紛，因此將此書取名為《小窗幽記》。
《小窗幽記》分為醒、情、峭、靈、素、景、韻、奇、綺、豪、法、倩12集，內容主要闡明涵養心性及處世之道，表現了隱逸文人淡泊名利，樂處山林的陶然超脫之情。其文字清雅，格調超拔，論事析理，獨中肯綮，為明代清言的代表作之一。
作為一個隱士，陳繼儒最關心也最想要強調的事情，就是要讓世人從喜愛名利的沼澤中能脫身出來，勸他們放下名利和爭端，求得內心的一片安寧。他在《小窗幽記》裏說：
貧賤之人，一無所有貧賤之人，一無所有，及臨命終時，脫一厭字。富貴之人，無所不有，及臨命終時，帶一戀字。脫一厭字，如釋重負；帶一戀字，如擔枷鎖。
意思是說，貧窮低賤的人因為一無所有，麵對死亡時反而會覺得解脫；應有盡有的富貴者卻會在臨終前對財富依依不舍。因厭倦而帶來的解脫感使人不懼死亡，因貪戀而帶來的依依不舍反而會使人虛弱。
陳繼儒在《集醒篇》中曾經這樣慨歎： 飲了中山人狄希釀造的酒，可以一醉千日。如今世人迷於俗情世務，終日追逐聲色名利，可說沒有一日不在醉鄉。
好名的人醉於朝廷官位，好利的人醉於民間財富，豪富的人則醉於妙聲、美色、高車、名馬。如何才能獲得一劑清涼的藥，使人人服下獲得清醒呢？
飲了中山酒，要醉上千日，千日之後，還有醒時。而能使世人昏昏逐逐，一生猶不醒的，無非是以名利作曲、以聲色為水，所釀出來的欲望之酒。
這種酒初飲時心已昏醉，不知身在何處。再飲之後因渴而求，求而愈渴，渴而愈求，終至一生性命與之，而不複醒。此時若問“心在何處？”心已失落在名利聲色之中；若問“身在何處？”身已追逐幻影而不止歇。
中山酒隻能醉人千日，千日之中不能自主；欲望之酒可以醉人一生，一生之中不能自主，但世上很多為此至死而不醒的人。
酒醉的人，隻要給他喝下“醒酒湯”就能清醒，然而，在名利聲色中沉醉的人，要如何喚醒他呢？有什麼樣的清涼劑能喚醒心的迷醉？
也許隻有清醒人留下的清醒語吧！在醉夢中做的事都是紛亂的、幻影的事，隻有醒來才能做一些真實的事，因此，“醒”是第一要務，惟有醒了，生命才可貴，天地宇宙才真實。
陳繼儒隱居山中之後，迎接過很多自稱為名士的來訪者。有的人是真心想與他相結交，有的人則是心懷憤懣想與他一吐為快，實際上內心仍然沉醉在功名之中；還有的人，則是為了沽名釣譽，見見他討個話頭罷了。
陳繼儒在山中清閑慣了，因此，在來訪的人中誰是心靜而誌同道合的隱士，誰是憤世嫉俗滿腔怒火的粗人，誰是隻求虛名的市井之徒，他一眼就能分辨出來。由此，陳繼儒分享了自己的這個識人經驗：
淡泊清靜的操守，必須在聲色富貴的場合中才試得出來。鎮靜安定的誌節，要在紛紛擾擾的鬧境中考驗過，才是真工夫。
蓮花被人視為純潔的象征，是因為它出汙泥而不染。一個人心境的淡泊也是如此，真正的恬淡不是未經曆過世事的空白，而是經曆任何聲色豪富的境遇，都能不著於心。
有的人在貧窮中守得住，在富貴中卻守不住；有的人在富貴中守得住，在貧窮中卻守不住。能夠淡泊，就是不貪濃豔之境，而這淡泊之心，有的是從修養中得來，也有的是天性如此。
“定”代表著心如止水般的不動搖。世間五光十色足以誘動心誌的事物實在太多，而身處塵世能不動搖的又有幾人？大多數人在名利中動搖，在身心的利害中動搖。
常人認為泰山是不動搖的，但泰山崩於前，卻不能不動搖。動搖的人是受環境的牽動，環境要他向東，他便不能向西。不動搖的人是不為環境所動的，反之，環境將以他為軸心而轉動。在紊亂的環境中能保持安定的心境，才能掌握自己的方向。
在陳繼儒的來訪者中，那些深受虛名困擾、不知該如何取舍的人也有不少，他們哀歎著自己的際遇，抱怨著命運的不公，想要集君子的諸多美德於一身卻不知從何做起，想建功立業卻又鬱鬱不得誌，想樂善好施卻從不被報以恩情。