道教的洞天福地是生態自然保護，道教的十大洞天、三十六小洞天、七十二福地無一不是植被豐富，林木幽深，物種豐富。這一切都體現了道教愛護自然、崇尚自然和致力於人間仙境建設的可貴精神，體現了道教為人類生態自然環境保護所做的卓越貢獻。
正如道教所闡述的五行循環理論，自然萬物也和人的肌體一樣，需要良性循環。如果破壞了自然環境，也和人一樣，難以恢複元氣。反思曆史悠久的我國本土道教，無疑為後人提供了有益的啟示，仍然是後人獲取知識的寶貴資源。
[旁注]
昆侖仙境 昆侖，即昆侖山，又稱昆侖虛、昆侖丘或玉山。傳說中的昆侖，既高且大，為中央之極，也是連接天地的天柱，仙人萬一還想上天，這是絕妙的歇腳之處。昆侖又是黃河之源，黃河是母親河，包括道人士在內的古人出於這種崇拜心理，將昆侖由神山轉化為仙山便順理成章。
五嶽 古代道家名山。我國五大名山的總稱，即東嶽泰山、南嶽衡山、西嶽華山、北嶽恒山、中嶽嵩山。泰山和嵩山曾經是封建帝王仰天功之巍巍而封禪祭祀的地方，更是封建帝王受命於天，定鼎中原的象征。五嶽景色各有特點，受到許多遊客的青睞，許多文人作家也留下了大量詩文作品。
道法自然 老子的哲學思想。“道法自然”語出老子《道德經》第二十五章：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這裏的“自然”是自然而然的自然，即“無狀之狀”的自然。人受製於地，地受製於天，天受製於規則，規則受製於自然。在治理國家時，老子主張用自然法來治理天下。
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春秋時期的道家創始人老子是道教“三清”之一，通曉政治、曆史、禮樂、天文、地理、人倫等。儒家創始人孔子曾經兩次拜見老子，向老子請教道和禮。老子在送別孔子時，曾指著河水給孔子講“上善若水”的道理，孔丘聞言，恍然悟道。孔子回來後告訴他的弟子們說，老子就像一條龍。
老子的“上善若水”，體現了道家的自然觀和社會觀。後世的道教對老子的思想最為欽服、推崇，認為老子是“古之博大真人”。
體現和諧的道教名山
道教追求人與自然的和諧，因而在其發展過程中營建了江西龍虎山、安徽齊雲山、湖北武當山、四川青城山道教四大名山。在這些名山的自然環境和人文環境中，道教注重生態保護的理念得到了充分體現。
龍虎山，原名雲錦山，坐落於江西省貴溪縣西南部，是獨秀江南的秀水靈山。它是道教正一道天師派的祖庭，是我國道教發祥地。其山的形狀若龍盤，似虎踞，風景秀美，集天地靈氣，位居道教名山之首，被譽為我國道教第一仙境。
當年張道陵為了尋找修道寶地，帶著弟子雲遊各地，無意間踏入了雲錦山。隻見這裏猶如99條龍在此集結，山丹水綠，靈性十足，他大喜，視為修道福地，於是在此設壇修煉。
傳說張道陵在雲錦山修煉九天神丹，神丹煉成之日，有一條青龍和一隻白虎同時出現在空中護衛，於是他把神丹取名為“龍虎神丹”，也把雲錦山改稱為龍虎山。張道陵吃了神丹，從此成了神仙。後來他便開始雲遊四海，講道布教，人們稱他為“張天師”。
張天師的子孫便長期定居在了龍虎山，在此創建壇宇招徒傳教，也同時開啟了龍虎山道教文化的曆史。
在龍虎山諸多道觀中，大上清宮是最早建成的道觀，是由唐武宗在841年至846年間所建。
大上清宮坐落於龍虎山腳下的上清鎮東邊，源於張道陵在龍虎山煉丹時居住的“天師草堂”。大約在215年至220年期間，第四代天師張盛從陝南漢中遷回江西龍虎山承啟道教，在此建造了“傳籙壇”。
唐武宗執政時，他曾召見第二十代天師張湛，並賜銀讓他在傳籙壇舊址上建造道觀，還賜匾額“真仙觀”。從此，龍虎山道教曆史上的第一個道觀便建成了。
真仙觀建成之後，又經曆了多次更名。北宋時宋真宗召見第二十四代天師張正隨吏部授篆，敕改“真仙觀”為“上清觀”；宋徽宗召見第三十代天師張繼先設法壇做法事，把“上清觀”升格為“上清正一宮”。元武宗再次把“上清正一宮”更名為“大上清正一萬壽宮”。清代康熙皇帝為了弘揚正一道，為上清宮禦書宮額，更名為“大上清宮”。
龍虎山之所以成為“道教第一仙境”，也是有其必然性的。龍虎山在風水學上，堪稱是獨一無二的經典。
風水最看重的就是理想環境的選擇，而風水的理想環境主要由山和水構成，其中尤以水為生氣之源。龍虎山的山水暗合了道教的太極陰陽教理，具有風水吉象。
比如盧溪河畔，這裏山環水抱，溪水與山勢，正好形成一個陰陽太極圖。從盧溪河畔的地形圖就可以發現，在這一段，溪水為陰魚，魚眼鼓出在頭部。山勢為陽魚，魚眼也鼓出在頭部。這樣一個太極就呈現出來了，自然天成，鬼斧神工，蔚為大觀。
如果說太極山勢是龍虎山的靈魂，那麼龍虎山的山身更具有風水的內涵。在龍虎山正一觀後麵的山脈是象山餘脈，本來這個餘脈一直向西，但是到了此地突然折回，形成了兩峰對峙的龍虎形狀，不能不說這裏是修道的寶地。
有人、有山、有魂，構成了我國風水的綜合吉象，這就是天地人合一。人為天師，山為龍虎，神為太極，再經過幾千年來積澱而成的豐厚的道教文化，成就了龍虎山在我國道教史上顯赫的祖庭地位。
齊雲山，古稱白嶽，坐落於安徽省休寧縣城西，有“黃山白嶽甲江南”的美譽。它以“三十六奇峰”，“七十二怪崖”，間以幽洞、曲澗、碧池和青泉彙成勝境。因為它的最高峰廊崖有“一石插天，與雲並齊”的景觀而得名“齊雲山”。
齊雲山全山有宮、殿、院、壇和閣等108處，道觀27處，道房12家，與江西龍虎山、湖北武當山還有四川鶴鳴山並稱為四大道教聖地。山中的道教繪畫、摩崖石刻和碑刻數以千計，幾乎峰峰有題詞、洞洞有刻銘。因此後來被清代乾隆皇帝讚譽齊雲山為“天下無雙勝境，江南第一名山”。
齊雲山的道教屬於張道陵所創建的正一道，道教文化曆史十分悠久，其道教活動開始於唐代。宋代朝廷下令在齊雲山正式建築道院，齊雲山道教逐步有了的發展。明代時，明宣宗在1429年下令建造“三清殿”於拱日峰下，從此齊雲山道教興盛起來。至清代，齊雲山道教繼續發展，至清乾隆年間，乾隆皇帝還稱它為“天下無雙勝地，江南第一名山”
道教不僅追求人與自然的和諧，也同樣注重人與社會的和諧。齊雲山中的道院和一般民宅沒有太大的區別，除了一般道教宮觀都有的雕梁畫棟、錯落有致、與自然峰岩渾然一體的特點外，齊雲山的道院在外形和功能上就是一個典型的民居，而且大多數的道院和山中的民居是不相分隔的。
齊雲山的宗教信仰活動，也是齊雲山道教致力於社會和諧的一個重要內容。徽州地區的百姓所供奉的神有很多，有祖先神、行業神、自然神和鄉土神等，是一個擁有多神崇拜的地域。並且與此相關的廟宇也到處林立，終年香火嫋嫋，一到道教節日的時候，到齊雲山進香的人總會絡繹不絕。
武當山，又名太和山，古時稱“玄嶽”、“太嶽”，坐落於湖北省的西北部。明代著名旅行家徐霞客曾經讚歎此山出於五嶽之上。此山四周有“七十二峰”聳立，“二十四水”環流，危岩奇洞深藏，白雲綠樹交映，十分蔚為壯觀。
武當山古建築群集中體現了我國古代宗教的建築文化和藝術成就，代表了我國古代建築藝術的最高水平。
宋代時，宋徽宗在武當山大頂之北創建了紫霄宮祭祀真武大帝，使武當山成為了道教名流向往的道教聖地，後來明成祖朱棣封它為“紫霄福地”。
紫霄宮位於天柱峰東北方向的展旗峰下，是武當山八大宮觀中規模最大、保存最完整的道教建築之一。
紫霄宮內主要有龍虎殿、十方堂、紫霄殿、佳音杉、父母殿、東宮、西宮和太子岩等。宮殿周圍的山岡峰巒延綿不絕，形成了一幅二龍戲珠的場麵。
紫霄宮背依展旗峰，麵對照壁、三公、五老、蠟燭、落帽和香爐諸峰，宮殿的右邊是雷神洞，左邊是蓬萊第一峰。在宮殿的近前還有禹跡池和寶珠峰等。紫霄宮整座宮殿雄偉壯麗，氣勢恢宏。
自東天門入龍虎殿，之後是循碑亭、朝拜殿、紫霄殿和父母殿，層層殿堂依山疊砌。其餘的殿堂樓閣，鱗次櫛比。兩側為東宮、西宮，自成院落，幽靜雅致。再加上四周鬆柏挺秀，竹林茂密，名花異草，相互掩映，使這片古建築更顯得高貴富麗。
紫霄大殿是紫霄宮的正殿。也是武當山存留下來的唯一一座重簷歇山式木結構的殿堂，是我國古建築中屈指可數的抬梁式大木結構的道教建築。
紫霄大殿的結構和布局科學合理，藝術風格協調統一，同自然環境融為一體，在武當山古建築群中獨具風貌。並且在漫長的曆史進程中，彙集了曆代工匠的技術和智慧，集中體現了我國建築的輝煌成就。
最為奇妙的是紫霄大殿的內部。大殿內雕梁畫棟，富麗堂皇，構思巧妙，造型舒展大方，裝修古樸典雅，陳設莊重考究。大殿內設神龕五座，供有數以百計的珍貴文物，大多為元明清三代塑造的各種神像和供器，造型各異，生動逼真，具有極高的觀賞和科研價值。
除此以外，宋徽宗還下令建造了紫雲殿、老君庵和仙關台等。宋元交兵之際，武當山的所在地均州也遭到了兵災，所以山上的宮觀受到嚴重的破壞。後來，明成祖朱棣和清仁宗顒琰又對紫霄宮進行了擴建和修葺，使它恢複了往日的繁榮。
青城山是我國道教發祥地之一，屬道教名山，位於四川省都江堰市的西南部，古名“丈人山”、“石城山”。以“三十六峰”、“八大洞”、“七十二小洞”和“一百零八景”著稱。它的自然環境十分優美，因它滿山翠綠，遠遠望去就像一座翡翠城郭而得名“青城山”。
青城山的環境之所以鬱鬱蔥蔥，還有著大禹的功勞。大禹治洪水、疏九河的傳說在我國可以說家喻戶曉，但他治理青城山的故事，知道的人卻不多。
相傳青城山在堯舜禹所在的上古時期叫“石城山”，因為那時它的山峰光禿禿的，不能存水，動物和植物都很難生存。後來，經過大禹的治理石城山變得樹木蔥蘢。隨著自然環境的改變，山名也改為了青城山。
青城山作為我國著名的道教名山，道教建築古跡非常的多，存留下來的完好的道教宮觀就有數十座，由此可見道教曾經在青城山的興盛程度。
除了道教建築外，青城山的其他道家文化還有很多，例如道教名人、道教養生、道教音樂和道教武術等。其中青城山的養生文化是中華傳統文化的精華之一。
青城山道教的養生主要為醫藥養生。隋唐時期，青城山道家已將藥功與養生相結合。後來在唐代，孫思邈曾來到青城山，著《千金要方》，在書中辟有專卷論養生。
在後來的唐武宗時，青城道士邢先生，精於醫術。當時，武宗患心熱之疾，眾醫診治無效。邢先生來到宮廷，從肘後青囊中取出青丹兩粒，絞梨汁進服。武宗的疾病很快就被去除。
青城山道家的“藥功”流傳到清代以後，已積累了許多用藥獨特、療效突出、副作用少的藥方和醫術，其範圍涉及內科、外科、傷科、婦科、兒科等門類，而以骨傷科最為神奇有效。例如對活血祛瘀卓有特效的川芎的培育，便是青城山道家對我國藥學的一大貢獻。
青城山道醫結合的傳統，一直流了下來，後來在上清宮還設有“濟貧醫社”，以中藥及針灸為山民治病，得到馮玉祥將軍的稱讚，並為匾題字“醫國濟民”。
青城山道教養生主要有守一、存思、導引、吐納、胎息、服食、外丹、內丹、房中、起居等10個方麵的內容。
守一，即在身心安靜的狀態中，將意念集中於對“一”，以求得長生的養生方法。
存思，即在高度入靜的情況下，將意念存放在體內或體外的某處，以求得到長生。這種方法在魏晉時期，曾廣泛流行。
導引，即伸屈、俯仰、行臥、倚立等各種人的肢體運動。它與氣息調節相配合，可以求得血脈暢通、延年益壽和祛除百病。大約在秦漢時已經流行。其後，導引之勢越來越多，並與氣息調節的關係越來越密切，成為後來的內丹修煉的一個內容。
吐納，即在呼吸調節中，吐出胸中的濁氣，吸進新鮮空氣，以求長生延年。大約秦漢時已在流行。後來的內丹功夫也十分重視氣息，強調在呼吸中獲得先天之氣以補後天之氣。
胎息，即在呼吸調節達到一定程度時，神氣相結，鼻息若有似無，呼吸似在臍部進行，如同胎兒在母腹中一樣。大約秦漢時已在流行。魏晉以後，逐漸同吐納、導引等方法融合在一起。調節呼吸達到似胎息之狀，成為後來內丹功法的一個重要環節。
服食，即通過服用特定的食物或藥物，來求得長生成仙。早在戰國時期就已形成並流傳，在魏晉和唐代曾兩度成為養生的主要方法。服食的對象大致又有兩類，即草木藥和金石藥。草木藥的功效在於補救“虧缺”，就是中醫家們常說的補養元氣，調理五髒，滋養精血，治療疾病的意思。金石藥石因為采自天地之間，古人以類附比認為服金石藥即可長存不朽。
外丹，即用爐鼎燒煉鉛、汞等礦石，煉製不死丹藥，以求長生。大約形成於西漢時，到唐代達到鼎盛。由於服食丹藥致死者甚多，因此一直受到朝野的批評，唐以後即衰微。
內丹，即把人體比作爐鼎，以人的精氣神作為對象，運用意念，經過一定步驟，以求精氣神在體內凝聚成“丹”，以求長生。內丹與外丹相對。內丹之說大約始於南北朝的後期。在外丹術衰微以後，內丹術逐漸成為道教養生的主要方法。
房中，即指男女性生活的節製和諧，還精補腦等房事方法，以求長生。戰國時期，房中術已經形成。兩漢時就已有較係統的理論。早期道教並不禁欲，還將房中術納入道術之中。後因流於淫靡，在南北朝時期被斥除出道術。
起居，指人的生活方式和環境要求，包括飲食、言語、作息、穿著、房舍等，要求取法自然，適應變化，順乎天時地利，以求健康長生。
青城山及道教的養生方法，有些像靜心、守一等都包含了許多科學知識，對人類養生非常有好處。至於那些服用丹丸之類，對於人的長壽延年是沒有意義或者意義極微的，有些則是有毒的，服用過量即可致死。但它在道教養生術的發展史上，為我國古代化學和古代醫藥做出了很大的貢獻。
[旁注]
人文環境 相對於自然環境而言。它是專指由於人類活動不斷演變的社會大環境，是人為因素造成的、社會性的，而非自然形成的。人為因素包括人的態度、觀念、信仰係統、認知環境等。人文環境是社會本體中隱藏的無形環境，是一種潛移默化的民族靈魂。
道觀 是道士修煉的地方。在什麼地方修建道觀和修道是緊密相連的。道教的基本信仰是“道”，宇宙、陰陽、萬物都是由道化成的，因此道教徒把“修道”放在首位。道觀是要保持的清靜、整潔和莊嚴。修道的方法眾多，就是求“清靜無為”、“離境坐忘”安靜自然為本。
自然神 是把自然現象視為神靈加以崇拜。這也是一種最古老的信仰，並且在民間廣為流行。並不是所有的自然現象都是神靈，而是與人類有密切關係的自然現象。自然神崇拜的對象一般包括日月等天體、風雷雨雪等自然現象、山水神等無生物、龍虎等生物。