《孟子·離婁下》雲：“孟子曰：‘王者之跡熄而《詩》亡，《詩》亡然後《春秋》作。晉之《乘》，楚之《檮杌》，魯之《春秋》，一也：其事則齊桓、晉文，其文則史。’孔子曰：‘其義則丘竊取之矣。’”《滕文公下》雲：“世衰道微，邪說暴行有作，臣弑其君者有之，子弑其父者有之。孔子懼，作《春秋》。《春秋》，天子之事也。是故孔子曰：知我者其惟《春秋》乎！罪我者其惟《春秋》乎！”《春秋繁露·俞序》具體內容可參閱杜預《春秋釋例》、陸淳《春秋集傳纂例》等。據《左傳》，城有時與不時之別，又有城、築之分。《穀梁傳》所言，失之籠統。
雲：“孔子曰：吾因其行事而加乎王心焉。”《史記·孔子世家》雲：“孔子）為《春秋》，筆則筆，削則削，子夏之徒不能讚一辭。”《春秋》以史為載體，“竊取”舊史之“義”而“加乎王心”，寄托王道理想，是非二百四十二年之中，以為天下儀表，貶天子，退諸侯，討大夫，上明三王之道，下辨人事之紀，別嫌疑，明是非，定猶豫，善善惡惡，賢賢賤不肖，以期撥亂反正。《春秋》對於舊史，事有筆削，辭有因革，《春秋》之義，即蘊含其中。依據舊史，筆削見意，是《春秋》的根本特征。正因為孔子的思想和見解，寓於筆削之中，所以後世可以通過《春秋》了解和評判孔子。從理論上說，筆削之於《春秋》，是一個問題的兩個方麵，具有同等重要的意義。但是，由於《春秋》所筆者易見而所削者難知，故後世對三傳涉及經文所“不書”的內容（也即所謂無經之傳）多有誤解甚或加以指責。有鑒於此，下麵擬就三傳解釋《春秋》不書之例的內容作出較為詳盡的列舉，在此基礎上論證這類無經之傳存在的合理性。
一、三傳所發不書之例
在以往的研究中，普遍存在這樣一種現象：一些學者對《左傳》涉及《春秋》不書的內容頗為注意，批評集中而且尖銳，而對《公羊》、《穀梁》兩傳中類似的內容，則往往視而不見，或存而不論。筆者以為，無經之傳的存在是客觀事實，對此采取簡單化的態度隨意指責、否定，或者有意回避，都無助於問題的解決。三傳所載與經文無直接關係的條目，究竟是附贅懸疣，還是解經所應有的內容？三傳提供的相關資料，應該是我們作出判斷的根本依據。
（一）魯君即位
春秋時期，魯國共有十二位國君。《春秋》書其即位者八：桓、文、宣、成、襄、昭、定、哀。不書即位者四：隱、莊、閔、僖。三傳對於《春秋》不書四君即位，都有具體解釋。
例一：
隱公元年《經》：元年春，王正月。
《公羊傳》：公何以不言即位？成公意也。何成乎公之意？公將平國而反之桓。
《穀梁傳》：公何以不言即位？成公誌也。焉成之？言君之不取為公也。君之不取為公何也？將以讓桓也。
《左傳》：元年春，王周正月。不書即位，攝也。
例二：
莊公元年《經》：元年春，王正月。
《公羊傳》：公何以不言即位？《春秋》君弑子不言即位。君弑則子何以不言即位？隱之也。孰隱？隱子也。
《穀梁傳》：繼弑君不言即位，正也。繼弑君不言即位之為正何也？曰：先君不以其道終，則子不忍即位也。
《左傳》：元年春，不稱即位，文薑出故也。
例三：閔公元年《經》：元年春，王正月。
《公羊傳》：公何以不言即位？繼弑君不言即位。孰繼？繼子般也。
《穀梁傳》：繼弑君不言即位，正也。
《左傳》：元年春，不書即位，亂故也。
例四：
僖公元年《經》：元年春，王正月。
《公羊傳》：公何以不言即位？繼弑君，子不言即位。此非子也，其稱子何？臣子一例也。
《穀梁傳》：繼弑君不言即位，正也。
《左傳》：元年春，不稱即位，公出故也。
如上所示，《公羊》、《穀梁》兩傳於四君之“不言即位”，《左傳》對四人“不書即位”、“不稱即位”，都有具體說明。盡管三傳對以上諸君不書即位的解說不盡一致，但試圖作出解釋卻是不約而同。《左傳》莊公二十三年雲：“二十三年夏，公如齊觀社，非禮也。曹劌諫曰：‘不可。夫禮所以整民也，故會以訓上下之則，製財用之節，朝以正班爵之義，帥長幼之序，征伐以討其不然。諸侯有王，王有巡守，以大習之。非是，君不舉矣。君舉必書，書而不法，後嗣何觀？’”《穀梁傳》定公元年雲：“即位，君之大事也。”“君舉必書”是史官記事的一條重要原則。雖觀社之類的小事，史書也必加載錄，何況是國君即位這樣的大事？《春秋》不書四君即位，說明它不同於一般的史法。三傳解釋《春秋》不書四君即位的原因，無疑是十分必要的。（二）天子諸侯等人喪葬天子、諸侯、魯君及夫人、公子喪葬，《春秋》或書或不書，三傳對經文所不書者，也多有解說。
1.天子
隱公三年《經》：三月庚戌，天王崩。
定公元年《經》雲：“元年春，王。”《穀梁傳》雲：“不言即位，喪在外也。”按：《公羊傳》雲：“定何以無正月？……定無正月者，即位後也。”《春秋》定公元年不書即位，是因定公即位不在正月而在六月之故。兩傳相較，當以《公羊》為優。《穀梁傳》所釋，不如《公羊》明晰。
《公羊傳》：何以不書葬？天子記崩不記葬，必其時也。諸侯記卒記葬，有天子存，不得必其時也。
春秋諸王，經文書其崩者九人：平、桓、惠、襄、匡、定、簡、靈、景。九人之中，《春秋》書其葬者五人：桓、襄、匡、簡、景。不書其葬者，有平、惠、定、靈四王。同是天王崩，為什麼時而記崩記葬，時而記崩不記葬？《公羊傳》認為天子記崩不記葬，是因為其喪葬有固定的日期，也就是《左傳》隱公元年所說的“天子七月而葬”。桓公十五年三月桓王崩，莊公三年五月始葬，曆時七年，故《左傳》雲：“葬桓王，緩也。”宣公二年十月匡王崩，三年正月葬；襄公元年九月簡王崩，二年正月葬；昭公二十二年四月景王崩，同年六月葬。此三王之葬，均未及七月，為過速。文公八年八月襄王崩，九年二月葬，正合天子七月而葬之禮，經載叔孫得臣如京師葬襄王。《公羊傳》雲：“王者不書葬，此何以書？不及時書，過時書，我有往者則書。”《春秋》書法，正是在“書”與“不書”的對比中得以顯現。
2.魯公及未逾年之君
例一：
《左傳》隱公元年：冬十月庚申，改葬惠公。公弗臨，故不書。惠公之薨也有宋師，大子少，葬故有闕，是以改葬。
例二：
隱公十一年《經》：冬十有一月壬辰，公薨。
《公羊傳》：何以不書葬？隱之也。何隱爾？弑也。弑則何以不書葬？《春秋》君弑，賊不討不書葬，以為無臣子也。
《穀梁傳》：公薨不地，故也。隱之，不忍地也。其不言葬何也？君弑，賊不討不書葬，以罪下也。
《左傳》：壬辰，羽父使賊弑公於洩氏，立桓公而討洩氏，有死者。不書葬，不成喪也。
例三：
閔公二年《經》：秋八月辛醜，公薨。
《穀梁傳》：不地，故也。其不書葬，不以討母葬子也。
例四：
莊公三十二年《經》：冬十月乙未，子般卒。
《公羊傳》：子般卒何以不書葬？未逾年之君也。有子則廟，廟則書葬；無子不廟，不廟則不書葬。
春秋十二公之中，桓、莊、僖、文、宣、成、襄、昭、定公九人，經文皆書其薨、葬。隱、閔二君遇弑，《春秋》也都書“公薨”，而不書薨地，不書其葬，以區別於正常死亡之君。事實上，兩君並非不葬。桓公雖主謀弑隱，但卻害怕擔當篡弑的罪名。《左傳》雲“立桓公而討洩氏，有死者”，說明桓公試圖竭力掩飾弑君的罪行。既然如此，焉有不禮葬隱公之理？閔公之弑，謀出共仲、哀薑。事後共仲奔莒，旋即自殺，哀薑孫於邾，齊人取而殺之於夷。僖公嗣立，元凶得除，閔公之葬，亦當在情理之中。《春秋》不書二君之葬，明顯不同於一般的史筆。《公羊》、《穀梁》以“賊不討”或“不以討母葬子”來解釋經文含義，《左傳》以為“不成喪”，理解不盡相同，但都在探求隱、閔二君之葬不書於經的原因。這種努力，對於理解《春秋》，顯然並非多餘。子般即位而遇弑，《春秋》書“子般卒”而不書其葬，《公羊傳》認為子般是未逾年之君，因“無子不廟”而不書葬，意在解釋《春秋》書法。惠公之薨、葬均在春秋之前，而改葬在隱公元年。國君無論初葬抑或改葬，史書都應載錄。隱公以桓公為太子，故讓而不敢為喪主，與元年不稱即位，母不稱夫人都表示隱公攝政而有讓桓之意。《左傳》載其改葬之事，說明《春秋》所以不書改葬之故，用意正在於此。
3.其他諸侯
例一：
僖公九年《經》：九年春，王三月丁醜，宋公禦說卒。
《公羊傳》：何以不書葬？為襄公諱也。
例二：
僖公二十三年《經》：夏五月庚寅，宋公茲父卒。
《公羊傳》：何以不書葬？盈乎諱也。
《穀梁傳》：茲父之不葬何也？失民也。
例三：
宣公十八年《經》：甲戌，楚子旅卒。
《公羊傳》：何以不書葬？吳、楚之君之書葬，辟其號也。
例四：
《左傳》成公十年：秋，公如晉。晉人止公，使送葬。於是糴茷未反。冬，葬晉景公。公送葬，諸侯莫在。魯人辱之，故不書，諱之也。
《春秋》書諸侯之卒，共有一百二十二例，經文書其葬者八十一，而不書葬者四十一。胡安國雲：卒而或葬或不葬者何？有怠於禮而不葬者，有弱其君而不葬者，有討其賊而不葬者，有諱其辱而不葬者，有治其罪而不葬者，有避其號而不葬者。宋殤、齊昭，告亂書弑矣，而《經》不書葬，是討其賊而不葬者也；晉主夏盟，《春秋》書弑、殺者不計在內。
在景公時告喪書日矣，而《經》不書葬，是諱其辱而不葬者也；魯、宋盟會未嚐不同，而三世不葬，是治其罪而不葬者也；吳、楚之君書卒者十，亦有親送於西門之外者矣，而《經》不書葬，是避其號而不葬者也；怠於禮而不往、弱其君而不會，無其事，闕其文，魯史之舊也。討其賊而不葬，諱其辱而不葬，治其罪而不葬，避其號而不葬，聖人所削《春秋》之法也。故曰知我者其惟《春秋》乎，罪我者其惟《春秋》乎“這些所謂”不葬“的條例，都關乎《春秋》書法和微言大義。關於”不葬“的具體情況，前人也多有論析。如汪克寬雲：滕、邾屢朝魯，而滕七君書卒，三世不書葬；邾亦七君書卒，五世不葬。莒、宿書卒皆不葬，是皆怠於吊送，欺其微弱，非惟不使卿往，亦不使微者往會。”石光霽對這些事實的理解略同於汪氏，並雲：弱其君者，所以怠於禮。“怠於禮”與弱其君兩者常常是聯係在一起的。國君遇弑而賊不討，《春秋》不書葬，以罪臣下，以為不討賊不足以為臣子。吳、楚之君，《春秋》書其卒者凡十人：宣公十八年，楚子旅卒；襄公十二年，吳子乘卒；十三年，楚子審卒；二十五年，吳子門於巢卒；二十八年，楚子昭卒；昭公元年，楚子麇卒；十五年，吳子夷末卒；二十六年，楚子居卒；定公十四年，吳子光卒；哀公六年，楚子軫卒。而十人之葬，無一胡安國：《春秋傳》卷一。
汪克寬：《春秋胡傳附錄纂疏》卷一。
石光霽：《春秋書法鉤元》卷四“凶禮”。
見於《春秋》。襄公二十九年，葬楚康王，魯公親往送葬至西門之外，《春秋》亦略而不書。《公羊傳》所謂“辟其號”，實際上體現了孔子“正名”的思想。《左傳》成公二年載孔子之言雲：“唯器與名，不可以假人，君之所司也。”《禮記·坊記》：“子雲：天無二日，土無二王，家無二主，尊無二上。示民有君臣之別也。《春秋》不稱楚、越之王喪，禮君不稱天，大夫不稱君，恐民之惑也。”啖助雲：“吳、楚之君不書葬者，不可言葬（吳）楚某王也。”《春秋》不稱吳、楚、越王之喪，是“恐民之惑”，故“辟其號”，其中含義極深。《穀梁傳》昭公十三年雲：“變之不葬有三：失德不葬，弑君不葬，滅國不葬。”失德之君不書其葬，當含有“治其罪”的意思。
4.魯夫人
例一：
隱公二年《經》：十有二月乙卯，夫人子氏薨。
《公羊傳》：夫人子氏者何？隱公之母也。何以不書葬？成公意也。何成乎公之意？子將不終為君，故母亦不終為夫人也。
《穀梁傳》：夫人者隱之妻也。卒而不書葬，夫人之義，從君者也。
例二：
隱公三年《經》：夏四月辛卯，君氏卒。
《左傳》：夏，君氏卒，聲子也。不赴於諸侯，不反哭於寢，不祔於姑，故不曰薨。不稱夫人，故不言葬。不書姓，為陸淳：《春秋集傳纂例》卷三“諸侯葬”。
公故，曰君氏。
例三：
哀公十二年《經》：夏五月甲辰，孟子卒。
《左傳》：夏五月，昭夫人孟子卒。昭公娶於吳，故不書姓。死不赴，故不稱夫人。不反哭，故不言葬小君。
《春秋》書魯夫人薨、卒，同時書其葬者，共有十人：莊公二十一年，夫人薑氏（文薑）薨；僖公元年，夫人薑氏（哀薑）薨於夷；文公四年，夫人風氏（成風）薨；十六年，夫人薑氏（聲薑）薨；宣公八年，夫人嬴氏（敬嬴）薨；襄公二年，夫人薑氏（齊薑）薨；四年，夫人姒氏（定姒）薨；九年，夫人薑氏（穆薑）薨；昭公十一年，夫人歸氏（齊歸）薨；定公十五年，夫人姒氏（定姒）卒。《春秋》書魯夫人薨、卒而不書其葬者，也有三人。隱公攝位，有讓桓之心，故經文書聲子之卒而不稱夫人，不書其葬。桓公之母，薨在隱公之時，桓公尚未為君，《春秋》特書“夫人子氏薨”而又不書其葬。陳傅良雲：“聲子則曷為稱君氏？隱不以夫人之禮喪其母也。於是隱將讓桓，不以聲子伉仲子也。隱不以夫人之禮喪其母，其曰君氏者，亦修《春秋》之辭也。是故不曰子氏，且不言葬。曰子氏卒，且言葬，則疑於定姒。”《春秋》不書兩夫人之葬，以顯示隱公讓桓之誌，表現對隱、桓關係的看法，可謂用心良苦。孟子為昭公夫人，吳女。《春秋》記“孟子卒”而不書其葬，亦有隱衷。《禮記·坊記》：“子雲：‘取妻不取同姓，以厚別也。故買妾不知其姓，則卜之。’以此坊民，《魯春秋》猶去夫人之姓曰‘吳’，其死陳傅良：《春秋後傳》卷一”隱公三年夏四月辛卯君氏卒。
曰：‘孟子卒。’“左傳》哀公十二年孔穎達疏：《魯春秋》去夫人之姓曰吳，《春秋》無此文，《坊記》雲然者，禮夫人初至，必書於策，若娶齊女，則雲夫人薑氏至自齊，此孟子初至之時，亦當書曰夫人姬氏至自吳。同姓不得稱姬，舊史所書，蓋直雲夫人至自吳，是去夫人之姓直書曰吳而已。仲尼修《春秋》，以犯禮明著，全去其文，故今經無其事。”孟子初至，《春秋》不書其姓，且不雲至自吳，是出於隱諱之目的。經文不書孟子之葬，也同出一理。因為如果要記載孟子之葬的話，按成例應書“葬我小君某姬”這樣一來，《魯春秋》去夫人之姓，《春秋》不著夫人出自吳的苦心經營，都將徒勞無功。《公羊》、《穀梁》認為《春秋》書“孟子卒”是“諱取同姓”經文不書孟子之葬，則是為了諱得更加徹底。
（三）征伐
春秋時期，禮崩樂壞，諸侯以武力相征伐。此類事件，《春秋》有書有不書。三傳對經文所不書者，也時有闡釋。
例一：
《左傳》隱公元年：八月，紀人伐夷。夷不告，故不書。
例二：
《左傳》隱公十一年：冬十月，鄭伯以虢師伐宋。壬戌，大敗宋師，以報其入鄭也。宋不告命，故不書。凡諸侯有命，告則書，不然則否。師出臧否，亦如之。雖及滅國，滅不告敗，勝不告克，不書於策。
例三：
莊公十八年《經》：夏，公追戎於濟西。
《公羊傳》：此未有言伐者，其言追何？大其為中國追也。此未有伐中國者，則其言為中國追何？大其未至而豫禦之也。《穀梁傳》：其不言戎之伐我何也？以公之追之，不使戎邇於我也。
《左傳》：夏，公追戎於濟西。不言其來，諱之也。
例四：
《左傳》僖公九年：齊侯以諸侯之師伐晉，及高梁而還，討晉亂也。令不及魯，故不書。
例五：
《左傳》哀公元年：吳王夫差敗越於夫椒，報槜李也。遂入越。……三月，越及吳平。吳入越，不書，吳不告慶，越不告敗也。
以上五例，一事與魯有關，四事為其他國家互相征伐。祀與戎為國之大事。根據史官書法原則，有關本國的軍事行動，魯史自應載錄。他國征戰，魯史是否也應記載呢？隱公元年杜預注雲：“隱十一年傳例曰：‘凡諸侯有命，告則書，不然則否。’史不書於策，故夫子亦不書於《經》，《傳》見其事，以明《春秋》例也。”隱公十一年注雲：“命者，國之大事政令也。承其告辭，史乃書之於策。若所傳聞行言，非將君命，則記在簡牘而已，不得記於典策。”這些事件，不管是記於“典策”，還是書於“簡牘”，都見於史官記載，這一點應該沒有疑問。《左傳》作者在二百年之後尚能詳知有關史實，即是明證。《國語·魯語下》雲：“吳伐越，墮會稽，獲骨焉，節專車。吳子使來好聘，且問之仲尼。”可見吳入越也見於魯史載錄並為孔子所知。《春秋》記諸侯征伐之事頗多。如隱公二年雲“夏五月，莒人入向”；“十二月）鄭人伐衛”；四年雲“四年春，王二月，莒人伐杞，取牟婁”；“夏）宋公、陳侯、蔡人、衛人伐鄭”。同是諸侯征伐之事，同見於史冊記載，《春秋》為什麼有書與不書之別？有些事件不書於經，又是什麼原因？《左傳》通過歸納《春秋》凡例，以“告”與“不告”來理解書與不書，說明書與不書，兩者相輔相成，不可割裂，以所不書知所書，以所書知所不書，是理解《春秋》的重要方法。從《春秋》記載的本身來看，對某些經文所不書的內容作出相應的補充、說明，也是必不可少的。莊公十八年稱“公追戎於濟西”，僅僅記載了事件的部分內容，顯得突兀，難以理解，故三傳分別結合經文，探討不言戎人來伐之義。
（四）會盟往來
《春秋》不書諸侯會盟及往來之事，傳文有所闡釋者，各有兩例。先看會盟之事。
例一：
《左傳》隱公元年：鄭共叔之亂，公孫滑出奔衛。衛人為之伐鄭，取廩延。鄭人以王師、虢師伐衛南鄙。請師於邾。邾子使私於公子豫，豫請往，公弗許，遂行。及邾人、鄭人盟於翼。不書，非公命也。
例二：
宣公七年《經》：冬，公會晉侯、宋公、衛侯、鄭伯、曹伯於黑壤。
《左傳》：晉侯之立也，公不朝焉，又不使大夫聘，晉人止公於會，盟於黃父。公不與盟，以賂免。故黑壤之盟不書，諱之也。
會盟是春秋時期的大事，對各國政治、軍事、外交影響極大，故為各國所重視。“會盟”二字，後世常常連用，是為混言，析言之則會與盟實為二事。諸侯之盟必有會，而會未必有盟。《左傳》僖公七年載管仲之言稱：“夫諸侯之會，其德刑禮義，無國不記。”《春秋》記載諸侯會盟之事，數以百計。隱公元年《經》雲：“九月，及宋人盟於宿。”杜注：“客、主無名，皆微者也。”魯、宋之微者盟，《春秋》載之。同年公子豫與邾人、鄭人盟，經文為何擯而不錄？《左傳》解釋說，因為“非公命”，故“不書”，是將《春秋》書法與一般的史筆區分開來，說明其中包含著對權臣的貶抑。《左傳》文公十五年雲：“凡諸侯會，公不與，不書，諱君惡也。”僖公元年雲：“諱國惡，禮也。”黑壤之盟，魯公為晉人止於會而不得與盟，是魯君本人和魯國的巨大恥辱，《春秋》書諸侯之會而不書其盟，正是諱“君惡”、“國惡”的具體例證。昭公十三年《經》雲：“秋，公會劉子、晉侯、齊侯、宋公、衛侯、鄭伯、曹伯、莒子、邾子、滕子、薛伯、杞伯、小邾子於平丘。八月甲戌，同盟於平丘。公不與盟。”杜注：“魯不堪晉求，讒慝弘多，公不與盟，非國惡，故不諱。”觀此知《春秋》筆削確實不是無所用心。書與不書，相得益彰。