《春秋》三傳，注意之重點有所不同。《公羊》、《穀梁》洪業：《春秋經傳引得序》。
較為重視詮釋經文字句，推闡《春秋》的“微言大義”，而於相關史實，記載不夠詳備。《左傳》雖然也重視闡發經義，但與《公羊》、《穀梁》相比，它更偏重於補充史實。後人對三傳敘事之差別時有論及，並多以此來判定其是否傳經，但對三傳敘事的具體情況卻很少予以剖析。這裏試圖在這方麵作一些探討。
一、三傳以事解經之數量及其異同
（一）數量
《左傳》與《春秋》記載對應的條目，大約有1300條，其中絕大多數主要是通過補充事實來幫助人們理解《春秋》。《公羊傳》共約570條，《穀梁傳》共約750條，兩書多數條目涉及史實或與史實相關。兩傳比較具體地敘述事件以資解經者，《公羊傳》有50餘條，《穀梁傳》有30餘條。為了便於比照按核，茲將有關條目列舉如次。
《公羊傳》：隱公三年，宋莊公弑與夷；四年，魯公子翬弑隱公；桓公十一年，宋執祭仲，使之出忽立突；莊公元年，齊侯殺桓公；四年，齊滅紀；六年，齊侯歸衛寶之言；十二年，宋萬弑閔公；十三年，柯之盟；二十四年，曹羈出奔；二十七年，公子慶父、公子牙、公子友諸人關係；三十二年，季友殺公子牙；閔公元年，鄧扈樂殺子般；二年，鄭棄其師；僖公元年，齊桓公殺薑氏；季友、公子慶父事；二年，晉師滅夏陽；三年，陽穀之會誓言；四年，齊人執袁濤途；九年，葵丘之會；十年，晉裏克弑其君卓子及其大夫荀息；晉殺其大夫裏克；十八年，宋公伐齊；二十一年，楚人執宋公；二十二年，楚、宋戰於泓；二十八年，晉侯伐衛，晉人執衛侯；三十三年，蹇叔諫秦穆公及弦高犒師事；文公十一年，長狄之事；十四年，晉人納接菑；宣公六年，晉趙盾弑其君；十二年，晉、楚邲之戰；十五年，宋人及楚人平；成公二年，逢醜父免齊侯；八年，晉侯使魯歸汶陽之田於齊；十五年，仲嬰齊事；十六年，晉人執季孫行父；十七年，公孫嬰齊事；襄公元年，宋華元圍彭城；七年，鄭伯被弑；二十七年，衛殺寧喜；二十九年，吳季劄讓國事；三十年，宋伯姬之死，澶淵之盟；昭公四年，楚執齊慶封；十三年，楚公子比弑靈王；二十年，曹公子喜時讓國事；二十五年，齊侯唁公；三十一年，叔術事；定公四年，吳伐楚；八年，陽虎、季氏事；哀公三年，石曼姑事；六年，齊陳乞立公子陽生。
《穀梁傳》：莊公九年，小白入齊；十七年，齊人殲於遂；僖公元年，公子友獲莒挐；二年，晉假道滅夏陽滅虢舉虞；三年，陽穀之會；九年，葵丘之盟；十年，晉殺裏克；十二年，楚人滅黃；十九年，梁亡；二十二年，泓之戰；三十三年，殽之戰；文公六年，晉殺陽處父；十一年，長狄事；十四年，晉人納捷菑；宣公二年，晉趙盾弑其君；九年，陳殺其大夫泄冶；十七年，公弟叔肸卒；成公元年，晉郤克等聘於齊；二年，齊侯使國佐如師；五年，梁山崩；襄公七年，鄭伯被弑；二十三年，臧孫紇出奔；二十五年，吳子門於巢而卒；二十七年，衛侯之弟出奔；三十年，伯姬之死；昭公四年，楚子殺齊慶封；十八年，鄭災；十九年，許世子弑其君；二十九年，叔倪卒；三十一年，晉侯使荀櫟唁公於乾侯；定公四年，伍子胥及蔡昭侯事；十年，頰穀之會；十四年，天王使石尚來歸脤；哀公十三年，黃池之會。
以上所舉《公羊》、《穀梁》敘述史實解經之例，已經初步證明了兩書對曆史事實的關注。更為重要的一點是：兩書未能像《左傳》那樣廣泛係統地采用史實來解經，根本的原因並非《公羊》、《穀梁》的作者主觀上不願意那樣做，而是因為客觀條件的限製：他們未能準確充分地占有史料。關於此點，後文將詳細分析論述。
（二）異同
嚴格地說，《左傳》以事解經的條目，所述事實與《公羊》、《穀梁》完全相同的幾乎沒有。如作大致的劃分，三傳所載相關事件可以分為兩種不同的類型。第一類，《左傳》與《公羊》、《穀梁》記載基本相同，或敘述事件的角度不盡相同而主要內容並無明顯矛盾，可以相通。第二類，《左傳》與《公羊》、《穀梁》存在明顯不同，甚至格格不入。
《左傳》與《公羊》、《穀梁》基本相同或可以相通的條目有：《公羊傳》、《穀梁傳》載晉假道伐虢（僖公二年），泓之戰（僖公二十二年），晉敗秦於殽（僖公三十三年）、宋伯姬事（襄公三十年）。《公羊傳》載鄭棄其師（閔公二年），公子慶父事（僖公元年），晉裏克殺奚齊、卓子、荀息（僖公十年），取濟西田（僖公三十一年），晉趙盾弑其君（宣公六年），晉侯使來言汶陽之田歸之於齊（成公八年），衛侯之弟奔晉（襄公二十七年）。《穀梁傳》載齊人殲於遂（莊公十七年），陳殺泄冶事（宣公九年），梁山崩（成公五年），楚子殺齊慶封（昭公四年）。
《左傳》與兩傳存在明顯差異且難以調和者如：《公羊傳》、《穀梁傳》載晉人納接菑（文公十四年），弑鄭伯事（襄公七年）。《公羊傳》載紀侯大去其國（莊公四年），齊人執陳袁濤途（僖公四年），晉侯侵曹伐衛（僖公二十八年），宋人及楚人平（宣公十五年），曹伯歸自京師（成公十六年），晉人執季孫行父（成公十六年），公孫嬰齊卒（成公十七年），欒盈複入於晉（襄公二十三年）。《穀梁傳》載公子友獲莒挐（僖公元年），蔡侯東出奔楚（昭公二十一年）。
《左傳》與《公羊》、《穀梁》在輕重詳略上也存在差異。一般說來，《左傳》以事解經的方法運用較廣，因此，經文的許多條目隻有《左傳》補充史實，而《公羊》、《穀梁》則不見相應的記載，也有的《公羊》、《穀梁》雖有補充而不如《左傳》詳贍。但也有少數條目正好相反：或者《公》、《穀》涉及有關事件而《左傳》無之，或者《公》、《穀》敘述詳於《左傳》。兩傳補充史實而《左傳》無相應條目者如：《公羊傳》、《穀梁傳》載陽穀之會（僖公三年），伍子胥事（定公四年）。《公羊傳》載曹羈出奔（莊公二十四年），仲嬰齊事（成公十五年）。《穀梁傳》載叔倪卒（昭公二十九年），晉侯使荀櫟來唁公（昭公三十一年）。兩傳敘事詳於《左傳》者如：《公羊傳》、《穀梁傳》載晉假道伐虢（僖公二年），宋伯姬事（襄公三十年）。《公羊傳》載柯之盟（莊公十三年），楚人來獻捷（僖公二十一年）。《穀梁傳》載齊人殲於遂（莊公十七年），楚人滅黃（僖公十二年），泓之戰（僖公二十二年），梁山崩（成公五年），黃池之會（哀公十三年）。
《公羊》、《穀梁》直接敘事解經者共80餘條。這些條目從十幾字、幾十字至數百字不等（最多者達600餘字），與《左傳》以事解經性質完全相同。此外，在更多的條目中，《公羊》、《穀梁》雖然沒有敘述具體事件，但同樣是以史實為依據來闡釋經義的。此類條文觸目皆是，無須列舉。
二、三傳以事解經之優劣
以事解經是三傳共同采用的方法。三傳許多條目對經文的闡釋都以事實為基礎，它們對史料的把握是否準確，運用是否恰當，在很大程度上決定了有關條目可信與否。
從總體上說，《公羊》、《穀梁》以事解經明顯不如《左傳》，這不僅表現在運用史料的數量方麵，更重要的是體現在史料的質量和運用史料所取得的客觀效果方麵。這裏擬舉出最主要的幾點來加以論述。
（一）《公》、《穀》敘事多誤
《公羊》、《穀梁》對史實的記述及理解多有謬誤失實之處。如：
例一：
隱公元年《經》：夏五月，鄭伯克段於鄢。
《公羊傳》：克之者何？殺之也。殺之則曷為謂之克？大鄭伯之惡也。曷為大鄭伯之惡？母欲立之，己殺之，如勿與而已矣。
《穀梁傳》：克者何？能也。何能也？能殺也。何以不言殺？見段之有徒眾也。
《公羊》、《穀梁》都認為公叔段為鄭伯所殺。而《左傳》載此事最終結局雲：“五月辛醜，大叔出奔共。”《左傳》隱公十一年載鄭伯入許，謂許叔雲：“寡人有弟，不能和協，而使糊其口於四方，其況能久有許乎？”《史記·衛康叔世家》雲：“衛）桓公二年，弟州籲驕奢，桓公絀之，州籲出奔。十三年，鄭伯弟段攻其兄，不勝，亡，而州籲求與之友。……州籲自立為衛君，為鄭伯弟段欲伐鄭，請宋、陳、蔡與俱，三國皆許州籲。”《左傳》隱公元年雲：“武薑）生莊公及共叔段。”杜預注：“段出奔共，故曰共叔，猶晉侯在鄂，謂之鄂侯。”相關事實及“共叔”之稱呼都可證叔段並未被殺。據此知《公羊》、《穀梁》訓“克”為“殺”、“能殺”，實因不明事實而曲解經文。
例二：
僖公十七年《經》：夏，滅項。
《公羊傳》：孰滅之？齊滅之。曷為不言齊滅之？為桓公諱也。《春秋》為賢者諱。此滅人之國，何賢爾？君子之惡惡也疾始，善善也樂終。桓公嚐有繼絕存亡之功，故君子為之諱也。
《穀梁傳》：孰滅之？桓公也。何以不言桓公也？為賢者諱也。項，國也。不可滅而滅之乎？桓公知項之可滅也，而不知己之不可以滅也。既滅人之國矣，何賢乎？君子惡惡疾其始，善善樂其終。桓公嚐有存亡繼絕之功，故君子為之諱也。
宋黃仲炎曰：“十七年）夏，滅項。魯滅之也。案《左氏》公有諸侯之事，未歸而取項，齊人以為討而止公，故聲薑以公故會齊侯於卞。據《經》書：‘夏，滅項。’猶言‘夏，取邿；秋，取根牟’。則《左氏》之說信矣。二傳謂齊滅之而《經》為之諱者妄也。若齊實滅項而《經》為之諱，遂以魯滅之辭書，則魯何罪哉？”考之史實，揆諸情理，參以《春秋》行文之例，滅項者應為魯國而非齊國。
例三：
僖公十九年《經》：己酉，邾婁人執鄫子，用之。
《公羊傳》：惡乎用之？用之社也。其用之社奈何？蓋叩黃仲炎：《春秋通說》卷六“僖公下”。
其鼻以血社也。
《穀梁傳》：用之者，叩其鼻以衈社也。
據《左傳》，“用之”指將鄫子用於祭祀。其文雲：“夏，宋公使邾文公用鄫子於次睢之社，欲以屬東夷。司馬子魚曰：‘古者六畜不相為用，小事不用大牲，而況敢用人乎？祭祀以為人也，民，神之主也，用人，其誰饗之？齊桓公存三亡國以屬諸侯，義士猶曰薄德。今一會而虐二國之君，又用諸淫昏之鬼，將以求霸，不亦難乎？得死為幸！’”《左傳》載主使者為宋襄公，並說明用鄫子於何處及其目的，聯係前後經傳應屬可信。司馬子魚的話，則更確鑿無疑地說明了“用”的具體含義。“用”指殺人以祭，經傳不乏其例。如，昭公十一年《經》雲：“冬十有一月丁酉，楚師滅蔡，執蔡世子友以歸，用之。”《穀梁傳》雲：“此子也，其曰世子何也？不與楚殺也。”《左傳》雲：“冬十一月，楚子滅蔡，用隱大子於岡山。申無宇曰：‘不祥。五牲不相為用，況用諸侯乎？王必悔之。’”《穀梁傳》解釋同類事物前後參差，實由不明事實所致。
例四：
文公十四年《經》：冬，單伯如齊，齊人執單伯。齊人執子叔姬。
《公羊傳》：單伯之罪何？道淫也。惡乎淫？淫乎子叔姬。然則曷為不言齊人執單伯及子叔姬？內辭也。使若異罪然。
《穀梁傳》：私罪也。單伯淫於齊，齊人執之。叔姬同罪也。
昭公十一年《公羊傳》雲：“惡乎用之？用之防也。其用之防奈何？蓋以築防也。”解說迂曲而措辭閃爍，未可信從。
《公羊》、《穀梁》的理解，與事實相去甚遠。《左傳》雲：“襄仲使告於王，請以王寵求昭姬於齊。曰：‘殺其子，焉用其母？請受而罪之。’冬，單伯如齊，請子叔姬，齊人執之。又執子叔姬。”傅隸樸雲：“叔姬歸齊昭公，生舍，昭公死，舍立，商人弑舍而自立，齊人不討其弑君之罪，一心擁戴他，於是襄仲請求天王遣使代向齊國求讓叔姬回魯。齊人遷怒於王使，使執單伯以抗王命，並執子叔姬以辱魯。據此事實，王室之微，魯國之弱，齊之無道，均不言而喻。此左氏舉事見義的筆法。……趙鵬飛斥二傳道：‘《公》、《穀》以淫目之，不達經文，不探事實，妄疵人矣！’”例五：
成公元年《經》：秋，王師敗績於貿戎。
《公羊傳》：孰敗之？蓋晉敗之。或曰：貿戎敗之。然則曷為不言晉敗之？王者無敵，莫敢當也。
《穀梁傳》：不言戰，莫之敢敵也。為尊者諱敵不諱敗，為親者諱敗不諱敵，尊尊親親之義也。然則孰敗之？晉也。
《左傳》雲：“元年春，晉侯使瑕嘉平戎於王，單襄公如晉拜成。劉康公徼戎，將遂伐之。叔服曰：‘背盟而欺大國，此必敗。背盟不祥，欺大國不義，神人弗助，將何以勝？’不聽，遂伐茅戎。三月癸未，敗績於徐吾氏。……秋，王人來告敗。”周與戎存有嫌隙，由來已久。《左傳》文公十七年雲：“秋，周甘歜敗戎於邥垂，乘其飲酒也。”杜預注：“為成元年晉侯平戎於王張本。”文公十七年至成公元年曆二十年，而周與戎積怨未消，故由晉國出麵調停。其事已成，不料又旁生枝傅隸樸：《春秋三傳比義·文公十四年》。