儒學個人服從社會有其缺陷，就像讓孔孟和荀子一塊去治理秦始皇統一六國前的韓國，這個韓國也是要被滅掉的。不尊重自然客觀規律，是儒學的缺陷。
社會自有社會的規律，道家失之於否認社會。
早期儒學有很深的經學致用的原則，因此追求修身、立業的儒學人士，和追求修生養心的玄學人士比，顯出一分的鄙俗；玄學人士一切求之於心，顯出一分輕薄。
而儒學第二次改革是在隋唐之後，隨著“鋼”的普及，莊園經濟沒落，人們學習儒學，不再能輕易地當官或治人，儒學向修身、安命發展。從隋唐後，荀子的儒學逐漸向思孟儒學轉變。孟子的“義”被深刻引入社會，唐人以韓愈為首發起了開除荀子，拔高孟子的運動。
儒學慢慢的演化成主講“德”的哲學。學習儒學的首要功能是學習修身，安身立命。這一時期後，思孟哲學被深入挖掘。
宋明理學主要探討“德”，以孟子的性善為起點，推導出性本善，格物致知，致良知，知行合一。假定‘性本善’為起點，推理出格物致知，致良知。知行合一。
講，人的本性是善德，要把善德的一麵全部挖掘出來（窮理盡性）；認清這些善德（致良知），並且人的行為要圍繞著人的善德（知行合一）。
在社會治理上，更加深入挖掘孟子的義，在自然村、宗族圍繞著義來治理，仍然采用無為之治，儒教僅以孝‘義’作為對村民的約束。
我們今天知道的孔孟儒學，是宋之後的孔孟儒學。在宋以前，孟子的地位非常低，到了元朝，《孟子》才成為十三經中的最後一本入選者。而荀子在唐以前的地位非常高。從韓愈開始儒家掀起了開除荀子的運動。
我們驚奇的發現，孟子崛起的過程正是士族最後徹底衰亡的時代。為什麼？為什麼？！
孟子在宋代被豎立起來，不是他自己變得高深了，也不是人們突然讀懂他了，而是社會需要他了。在貴族被中國社會徹底拋棄之後，不管是上層還是社會最底層都失去了原有的‘秩序’。這樣‘義’被深刻引入社會。‘義’在社會上層引申為‘忠義’。
而‘義’在社會底層開放出正義之花。我們知道封建社會是無力管製到農村的。一直走的是農村自製的路。隨著士族在社會中消亡，宋朝之後的小農社會的農村中，宗族長老既沒有士族的法律特權，又缺少管製村民的財力、人力和威望。‘義’成為其管製村民的倫理基礎。‘義’在這時起到了‘法’的基礎。社會出現更高一級的公正。淡定點兒，我們不能以今天對‘公正’的心理準繩來衡量他。
道家的道側重於自然，儒學的道側重於社會。二者雖有抵觸，卻更多的表現為互補。因此中國兩千年的思想是儒道媾和的。
怎麼還用這麼難聽的詞。筆者說西方文明是自由派媾和宗教。因為兩方雖然知道離不開對方，可是誰得勢了就會去批判另一方。
而儒道並存兩千年，早在西漢儒學就被道家嘲笑為‘腐儒’。而儒家則幹脆把道家清一色都劃入法家。因為指鹿為馬的法家早就臭了，劃入法家使他們不批自倒。
總的來說，道家突出一點，社會更加自由，粗獷一點；儒家突出一點，更加公正一點。
總的來看儒道兩家還要搭幫走下去。你要造個潛水艇，用社會的仁義‘道’做指導是不行的。我的孩子老是考鴨蛋，將來可能成為自己的負擔，咱也不能把他扔到垃圾堆上。
儒家遵循個人服從社會規律。形成以仁義為道德體係的社會觀。道德是個人利益對集體利益的妥協，是人對社會的妥協。因此道德不是自然存在的，是由人們的認知水平決定的。因而儒學隻是道德的一個流派。
曆史上成功的道德標準有儒學道德、佛教、基督、******教道德等等。好像沒有資本主義道德···
我們在上一章探討了玄學的世界觀，本來這一章該探討玄學的社會觀。由於玄學核心是個人服從自然規律，這就缺失了社會觀。可是沒有社會觀有不行。玄學要求人們自由放達，可是莊園中的奴隸和部曲也都自由放達，那樣士族們就去喝西北風了。因此玄學又急切需要一個社會觀來指導莊園生產。
而在玄學興起的時代，道教和佛教道德還沒有成功的例子，可以看到的成熟的社會觀隻有儒學，因此玄學隻有硬著頭皮賴上儒學。
如何把儒學社會觀納入玄學體係，成為玄學開啟後第一個重大課題。下一章我們繼續探討玄學的社會觀。