六、曆練寵辱不驚的平常心1
寵辱不驚，閑看庭前花開花落;去留無意，漫隨天外風卷雲舒。
對於一切榮耀與屈辱無動於衷，用安靜的心情欣賞庭院中的花開花落;對於官職的升遷得失漠不關心，冷眼觀看天上浮雲隨風聚散。———明·洪應明《菜根譚》
此身常放在閑處，榮辱得失，誰能差遣我？此心常安在靜中，是非利害，誰能瞞昧我？我不希榮，何憂乎利祿之香餌？我不兢進，何畏乎仕宦之危機？
隻要經常把自己的身心放在安閑的環境中，世間所有的榮華富貴成敗得失怎麼能夠左右我？隻要經常把自己的身心處在安寧清靜的環境中，人間的功名利祿與是是非非怎麼能夠欺蒙我？如果我們不希望榮華富貴，又何必擔心他人用名利作餌來引誘我們？如果我們不和人爭奪高低，又何必畏懼在官場中所潛伏的宦海危機？———明·洪應明《菜根譚》
心外世界的大小並不重要
《菜根譚》中寫道：“纏脫隻在自心，心了則屠肆糟廛居然淨土。不然縱一琴一鶴、一花一竹，嗜好雖清，魔障終在。語雲：‘能休塵境為真境，未了僧家是俗家。’"“人心有個真境，非絲非竹而自恬愉，不煙不茗而自清芬。須念淨境空，慮忘形釋，才得以遊衍其中。"意思是說：一個人是否能夠擺脫煩惱的困擾，完全取決於自己的意誌。隻要你內心清靜無雜念介入，即使生活在屠宰場或飲食店中，也覺得是一片淨土。反之，即使你身旁有一琴一鶴，屋裏屋外擺滿了名花奇卉，內心不能平靜，煩惱仍然會困擾你。所以佛家說：“能擺脫塵世的困擾，就等於到達真實境界。否則，即使身穿袈裟住在僧院裏，卻和俗人沒什麼區別。”這的確是一句至理名言。人隻要在內心維持一種真實的境界，沒有音樂來調劑生活，也會感到舒適愉快;不需要焚香烹茶，就能使滿室散著清香。隻要能使心中有真實感受，而且思想純潔意境空靈，就會忘掉一切煩惱超脫形骸困擾，這樣才能使自己逍遙遊樂在生活中。
古人說：“竹影掃階塵不動，月輪穿沼水無痕。”水流和花落都是動的物體，而靜與閑是修養工夫。人的心智能學到靜的境界，就不會受到外界環境的影響而改變。
有好多天了，慧能小和尚獨坐寺內，悶悶不語。
師父看出了其中的玄機，也不語，微笑著領著弟子走出寺門。
門外，是一片大好的春光。
師父依舊不語，懷抱春光，打坐於萬頃溫暖的柔波裏。
放眼望去，天地之間彌漫著清新，半綠的草芽，斜飛的小鳥，動情的小河。慧能小和尚深深地吸了口氣，偷窺師父，師父正安詳地打坐在山坡上，心中空無一物。
小和尚有些納悶，不知師父葫蘆裏到底賣的什麼藥。
過了晌午，師父才起來，還是不說一句話，不打一個手勢，領著弟子回到寺內。
剛到寺門，師父突然跨前一步，輕掩上兩扇木門，把小和尚關在寺門外。
小和尚不明白師父的意旨，徑自坐在門前，半天納悶不語。很快，天色暗了下來，霧氣籠罩了四周的山岡，樹林、小溪、小鳥也漸漸變得不明朗起來。
這時，師父在寺內朗聲叫他的名字，進去後，師父問：“外邊怎麼樣了呢？”
慧能答：“全黑了。”
“還有什麼嗎？”
“什麼也沒了。”慧能又回答說。
“不，外邊還有清風、綠草、鮮花、小鳥，一切都還在。”
慧能一下頓悟，明白了師父的苦心，這些天籠罩在心頭的陰霾一掃而空。
人生往往如此，有的人活得很黯淡，並不是因為他的生活中缺乏陽光，而是消極的心態早已把所有朝向陽光的窗戶緊緊關上了。
《菜根譚》中寫道：“延促由於一念，寬窄係之寸心。故機閑者一日遙於千古，意寬者鬥室廣於兩間。"意思是說：時間的長短多半是出於心理感受，空間的寬窄多半是基於心中的觀念。所以，隻要把握時機懂得忙中偷閑，即使是一天的時間，也比千年還要長;隻要意境高超心胸曠達，即使是一間小小的房子，也猶如天地那麼寬大。
有一位囚犯，被關在牢獄裏麵，他的牢房卻隻有幾平方米，空間非常狹小，住在裏麵很是拘束，不自在又不能活動。他的內心充滿著憤慨與不平，備受委屈和難過，認為住在這麼一間小囚牢裏麵，簡直是人間煉獄，每天就這麼怨天尤人，不停地抱怨著。
有一天，這個小牢房裏麵突然飛進一隻蒼蠅，嗡嗡叫個不停，到處亂飛亂撞。囚犯心想：我已經夠煩了，又加上這隻討厭的家夥，實在氣死人了，我非捉到你不可!他小心翼翼地捕捉，無奈蒼蠅比他更機靈，每當快要捉到它時，它就輕盈地飛走了。
蒼蠅飛到東邊，他就向東邊一撲;蒼蠅飛到西邊，他又往西邊一撲，捉了很久，還是無法捉到它，他這才慨歎地說，原來我的小囚房不小啊!居然連一隻蒼蠅都捉不到，可見蠻大的嘛!此時他悟出一個道理，原來“心中有事世間小，心中無事一床寬”。
所以，我們每一個人，不要常常計較環境的好與壞，要注重內心的力量與寬容，所以內心的世界是非常重要的。正如無門禪師所說：“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪;若無閑事掛心頭，便是人間好時節。”不管世間的變化如何，隻要我們的內心不為外境所動，則一切榮辱、是非、得失都不能左右我們，心裏的世界是無限寬廣的。
心外世界的大小並不重要，重要的是我們自己的內心世界。一個熱愛生活、胸襟寬闊的人，縱然住在一個小小的囚房裏，亦能轉境，把小囚房變成三千大千世界;一個心量狹小、不滿現實的人，即使住在摩天大樓裏，也會感到事事不能稱心如意。
達到真正安寧的境界
《菜根譚》中寫道：“喜寂厭喧者，往往避人以求靜。不知意在無人，便成我相，心著幹淨，便是動根，如何到得人我一視、動靜兩忘的境界%"意思是說：一個喜歡清靜討厭喧鬧的人，往往離群索居來求取安寧，卻不知道遠離人群隻是為了自我。而一心求靜的人，一旦遇到喧鬧，就會煩躁。人我本是一體的，動靜也是相互關聯的，如不能自我忘懷，隻知一味強調寧靜，又怎麼能達到真正安寧的境界呢？
慧能大師幼時家境貧寒，三歲喪父。長大後，靠賣柴狩獵奉養母親。後因聽人誦讀《金剛經》有悟，決心學佛出家，由此誕生了中國曆史上最偉大的禪師。
公元676年，慧能大師決定出山弘法。他不知道在接下來的年月裏，他傳播的禪理將會給整個世界帶來這麼巨大的震撼，他隻知道他是一名禪師，有責任將自己證悟的大道傳給愚昧偏執的世人。
大師最先去了法性寺。在那裏，他看到兩個和尚在飄動著法幡(佛教裏一種寫著佛號的小旗子)的旗杆下麵爭論不休。
一個和尚大聲叫道：“明明就是旗子在動嗎!這有什麼好爭論的？”
另一個和尚反駁說：“沒有風，旗子怎麼會動？明明就是風在動嗎!”
兩個人爭論不休，誰也不服誰，周圍很快聚了一堆看熱鬧的人，大家都議論紛紛、莫衷一是。
大師搖頭歎了口氣，走上前去對人們說道：“既不是風動，也不是旗子動，而是你們大家的心動啊!”
有人說笑著把這事報告給了住持方丈。方丈聽罷大吃一驚，急忙率領眾弟子前來拜見慧能大師，頂禮膜拜道：“阿彌陀佛!望大師能長住此地，指點弟子們迷津。”
於是，慧能大師就在此設壇講經說法，不久禪宗的思想就傳遍了大江南北，今日更是風靡了世界。
不管是風吹旗子動，還是風吹草動，都是一個客觀的現象，但如果我們閉上眼睛什麼都看不見，那在我們大腦中根本就無所謂風啊草啊的。之所以會產生這個畫麵，是因為外界的風和旗子在我們大腦中產生了投影，在這個反映的過程中不就是我們的“心”在動嗎？隻有“心”動了，風和旗子才會動起來，難道不是這個樣子嗎？
心靜自然涼，心遠地自偏。保持一顆純淨的心，“出淤泥”也可以“不染”。
平常心是道
《菜根譚》中寫道：“有一樂境界，就有一不樂的相對待;有一好光景，就有一不好的相乘除。隻是尋常家飯、素位風光，才是個安樂窩巢。"意思是說：隻要有一個快樂的境界，就會有一個不快樂的事物相對應;隻要有一個美好的光景，就會有一個不美好的光景來抵消。可見，有樂必有苦，有好必有壞，隻有平平凡凡、安分守己，才是快樂的根本。
平平凡凡、安分守己，指的就是一顆“平常心”。
“平常心是道”這句話，始見於馬祖道一禪師的語錄“平常心是道”———“無造作，無是非，無取舍，無斷常，無凡無聖。隻今行住坐臥，應機接物，盡是道”。平常心，就是長沙景岑禪師所說的要眠即眠，要坐就坐，熱時取涼，寒時向火，沒有矯飾，超越染淨對待的自然生活，是本來清淨自性心的全然顯現。如果著意追逐客塵，有心造作攀求，反而會喪失平常心的和諧性、平衡性，而成為反常心、異常心。