臨濟禪師在他的《臨濟錄》一再提到無常人的概念，主張無事是貴人，但莫造作，隻是平常。無門慧開禪師這首詩告訴我們之所以世人不能享受人生的美好時節，是因為我們心中有事，而且有太多的閑事懸掛在心頭：社會地位不夠顯赫，事業不夠亨通發達，待遇不夠優越，夫妻生活不夠融洽，兒孫不夠孝順成才，朋友待我不夠敬重，所求不能滿足心願，身體多病衰弱，肚裏填滿名聞利養，心中充塞財勢情欲，再也挪不出一絲閑情去呼吸江上的清風，欣賞山間的明月，因此春天的百花開得再絢麗，與我兩情不相幹;冬日的皚皚白雪如何宜人，和我有何關聯？我們如果能以臨濟無事人的平常心，去麵對日常生活中的橫逆困頓，人我關係上的矛盾糾纏，必能享受山夫漁父“富貴銀千樹，風流玉一蓑”的風趣。
“平常心是道。”什麼是“平常心”？為什麼道就是這個“平常心”？既然這個“平常心”等同於道，那就決非常人所津津樂道的那個平常心了。南泉和尚在這裏所開示的“平常心”，既非凡，又非聖。非凡，即非眾生們的煩惱心、機巧心;非聖，即非聖賢們的種種勝見、勝解。非凡不難接受，非聖則使人不知所以。其實，這個原則在大乘佛教的經典裏早已廣有言說，如《金剛經》雲：“如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法。”基於此，才有“不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。”這個“無所住心”，方為南泉和尚所指示的“平常心”。這是沒有汙染、沒有附著的心的本然，也就是六祖大師所指示的“本來麵目”。
“平常心是道，”大自然就告訴我們這個千古顛撲不破的真理。“四時行焉，萬物生焉，天何言哉!天何盲哉!”今日我們對於生養我們的地球貪婪無度地攝取破壞，等到有一天，當春天不再有花香鳥鳴，地球溫室反應愈高，不再有瑞雪飄飛的冬天時，人間便沒有好時節了!日常生活中給自己一點平常心的智能，給地球一點平常心的尊重!
先控製自己的內心
《菜根譚》中寫道：“降魔者先降自心，心伏則群魔退聽;馭橫者先馭此氣，氣平則外橫不侵。"意思是說：要製服邪惡，必須先製伏自己內心的邪惡。自心的邪惡降服之後，心靈自然沉穩不動。這時，所有其他的邪惡自然就起不了作用。要控製橫逆，必須先控製自己浮躁的情緒。自己的浮躁控製以後，自然就會心平氣和，這時，所有外來的橫逆自然就不可能侵入。
這裏強調的是自我控製的重要性。正如一位哲人所說的：“人最大的敵人，不是別人，而是自己。”人在一生的奮鬥中，最難克服的敵人，是來自自己的一顆心，隻要仔細地體察，人事的成功與失敗，雖也受到環境的影響;然而，影響一生最大的，還是在於自己的心理因素。心誠正與否，將決定一生的成敗榮辱。
如何戰勝自己，就在於我們如何去克製這一顆心。把這顆心克製得幹幹淨淨，自然，我們的理智也就能清清楚楚，不為物欲所蔽，不為雜念所侵，不為邪惡所亂。關鍵在於己身的心不為外界物象所惑。
在以前的時代，因為環境祥和，生活簡樸，欲望單純，年輕人受到社會的不良引誘情況較少;但是進入工業社會以後，尤其正逢社會轉型期，由於物質文明發達，生活講究享受，價值觀念大幅轉變，以致物欲橫流，連青少年都受到社會不良的誘惑，沉迷自己，放蕩自己，做了自己的敵人，此時此刻想要戰勝自己，非得下真功夫不可!
我們要明了，除了自己以外，無論是誰，都不能使你的夢想實現。好比體操可以強健體魄，但你必須親自手握運動器材，費上自己的力氣和時間，日行不輟，才能生效。若想安坐不動，差人代勞，那豈不是夢想？“人苟不為自身最愛之友，即為自身最惡之敵。”一個人成功與否，完全出於自己的選擇與克服，正如你的義務，他人不能代償;你的權利，也不得由他人代理。
要想戰勝自己，必須要有相當的勇氣。因為勇氣是使人向人生高潮猛進的唯一力量。想要成就偉大事業，也得需要靠勇氣來完成。成與敗，榮與辱，完全在於心中的一念之差，能正其道而做，就是克服了自己，就容易成功，榮譽就是屬於你的。如一念之間有所差錯，背道而行，你就是失敗者，可能受到無限的羞辱。
因此，我們的心要常常自省自勉，不要讓塵飛夢幻的思念所占據，不要好逸惡勞，貪圖虛榮享受;要養成勤奮無比的習慣，克勤克儉，多方麵地充實自己，堅定己心，永遠走在時代的前端;要把一切貪戀、腐朽、浮囂、惡念、忿怒、怨恨完全除掉，化為一股有利於心的力量，成就大事，成為大器，敞開心扉，發揮人性的優點，使自己有一顆勇敢的、誠實的、慈悲的、寬大的、忍受壓製的心，你的人生即能綻放出無比的光輝。
人生的戰場中，你自己才是最可靠的武力，向外求得的東西是不能維持長久的。戰勝自己的勝利，才是真正的勝利。戰勝自己，就是邁向成功大道的前奏，也是走向光明前途的基礎。
超越得失成敗
《菜根譚》中寫道：“優人傅粉調朱，效妍醜於毫端。俄而歌殘場罷，妍醜何存？弈者爭先競後，較雌雄於著手。俄而局盡子收，雌雄安在？"意思是說：伶人在臉上搽胭脂塗口紅，把一切美醜都決定在化妝筆的筆尖上。可是，轉眼之間歌舞完畢，曲終人散，剛才的美醜又都到哪裏去了呢？下棋的人在棋盤上激烈競爭，把一切勝負都決定在棋子上，可是轉眼間棋局完了，子收入散，剛才的勝敗又到哪裏去了呢？
惟儼和尚是唐代著名禪師，晚年住在澧州(今湖南澧縣)的藥山，人稱“藥山惟儼”。他與許多高僧一樣，善於從眼前小事物入手，啟發弟子們的悟性。
有一次，惟儼指著林中一棵枯木，問弟子道悟和雲岩：“你們說，是枯萎好呢，還是向榮好？”
道吾不假思索地回答：“當然是向榮的好。”
不料，惟儼斷然否定道：“燦爛終將歸於消滅。”這一來，答案似乎已經明確，所以，雲岩隨即轉口說：“我看是枯萎的好!”
誰知，惟儼同樣認為是錯的：“枯萎也終將成為過去。”
這時，正好另一位高沙彌從對麵走來，惟儼便以同樣的問題“麵試”他，機靈的高沙彌不偏不倚地答道：“枯萎的讓它枯萎，向榮的讓它向榮。”
惟儼這才點頭讚許道：“高沙彌說得對。世界上任何事情，都應該聽其自然，不要執著，這才是禪的態度。”
其實，惟儼提問的本意，不是要弟子作“非此即彼”的選擇，而是要弟子懂得，世界上沒有永恒的東西，隨著時間的流逝，燦爛也罷，枯萎也罷，都會如過眼雲煙，不複存在。
進而言之，燦爛與枯萎本來就隻是事物不同階段的不同表現形式而已，燦爛過後是枯萎，零落成泥後又孕育出新的燦爛。無所謂哪個好哪個壞，其各自獨特的魅力，就看你怎樣去欣賞了。比如月亮吧，總有陰晴圓缺，不能說圓月就一定比缺月好。一勾新月或一彎殘月，同樣充滿詩情畫意。“楊柳岸，曉風殘月”，不也是令人讚賞的千古絕唱嗎？因為有變化，有圓缺，才使我們見到了生命的完整形態，從而更加珍愛人生。
所以，惟儼和尚說得好，世間萬事萬物都有一定的發展規律，不偏執，不強求，順其自然，才是明智的態度。如果你一味鍾情於 “燦爛”，那麼，一旦燦爛變成了枯萎，就難免會產生“黛玉葬花”的悲哀，那將徒生多少煩惱啊!看來，結論應該是這樣的：不管外界形態、環境、條件起了什麼變化，最好始終超然物外，安然知足於人生的每一個階段和每一種形態，不管是燦爛還是枯萎，不管是年少還是年老。
《菜根譚》中還這樣警示我們：“以我轉物者，得固不喜失亦不憂，大地盡屬逍遙;以物役我者，逆固生憎順亦生愛，一毫便生纏縛。"意思是說：能以我為中心來操縱支配一切事物的人，成功了固然不覺得高興，失敗了也不至於憂愁。因為廣闊無邊的天地，到處都可逍遙自在。以物為中心而受物欲所奴役的人，遭遇逆境時心中固然產生怨恨，處於順境時卻又產生愛戀不舍之心，如此雞毛蒜皮的小事，便會使身心受到束縛困擾。
也許你是一個大忙人，為著要獲得更多的財富，你不得不勞碌奔波，苦心經營，風餐露宿，曆盡艱辛。縱然你的財運亨通，財富是得到了，但你也已累得筋疲力盡，耗費了許多精神。
也許你希望自己做個飽學之士，所以你寒窗苦讀，書海泛舟，夜以繼日、如蜂采蜜般地不斷汲取古今中外的各科知識。果然皇天不負有心人，你今天才高八鬥、滿腹文章，但你也付出了生命中最寶貴的光陰。
也許你對仕途特別感興趣，為謀得一官半職，你不得不降誌辱身，巴結權勢、屈躬獻媚，以博得上司歡喜，垂手提攜;縱或憑自己的汗馬功勞，屢建功勳，得以登上寶座，但須知位高任重，從此你便也失去了難得的清閑。