許多有修養的人士能夠避免利的誘惑，可是隻有最偉大的人物才能夠避免名的誘惑。
不管是有意的或無意的，我們在這塵世中都是演員，對著一群觀眾扮演他們所認可的角色和故事。
這種演劇的才能，及與之有關的模仿的才能，是我們人類的遺傳中最特殊的素質。這種展覽和表演的才能，無疑可以獲得實際的利益，最明顯的利益就是觀眾的喝彩。可是喝彩的聲音越大，舞台後心緒的紛亂也越厲害。它同時也幫助一個人去謀生，所以，我們不能怪別人依觀眾所認可的方式去扮演他的角色。
在這世上，享盛名、居高位的人，能夠保存他們的本性者，為數甚少;隻有這種人做戲的時候，知道他們在做戲，他們不被權位、名號、產業和財富等人造的幻覺所欺騙，當這些東西跑來找他們時，他們總用一種寬容的微笑去接受。可是，他們不相信他們這樣做便和常人不同。
我們演劇的本能是根深蒂固的，所以我們常常忘記我們在離開舞台的時候，還有真正的生活可以過。於是我們一生勞勞苦苦地工作著，不是依我們的真本能為自己而生活著，而是為社會人士的稱許而生活著。
老子的“無為而無不為”的思想啟示我們，當你期待某一事物時，你越想有，可能就越沒有。因為它的變化並不是你所期待的那樣。相反，我們越不看重它，反而還會得到它。也就是說，我們越能做到淡泊名利，就越符合事物的發展規律，就越接近自然。
不受欲望的奴役
《菜根譚》中寫道：“人知名位為樂，不知無名無位之樂為最真;人知饑寒為憂，不知不饑不寒之憂為更甚。"意思是說：一般人都知道求得名譽和官位是人生的一大樂事，卻不知道，沒有名聲、沒有官職的人生樂趣，是最真實的;一般人隻知道饑餓寒冷是最痛苦和憂慮的事，卻不知道，那些不愁衣食的達貴官人，由於種種欲望，被那種患得患失的精神折磨才是最痛苦的。
現代人的物質生活豐富了，而精神上卻空虛了，人們在享受到以前夢想追求的東西時，心靈上卻像一張白紙，總感到失落了什麼。
一天，哲學家率領諸弟子走到街市上，整個街市車水馬龍，叫賣聲不絕於耳，一派繁榮興隆的景象。
走出一程後，哲學家問弟子：“剛才所看到的商販中，哪個麵帶喜悅之色呢？”
一個弟子回答道：“我經過的那個魚肆，買魚的人很多，主人應接不暇，臉上一直漾著笑容。”
弟子的話還沒說完，哲學家便搖了搖頭，說：“追逐利欲的心雖喜，卻不能持久。”
哲學家率眾弟子繼續往前走，前麵是一大片農舍，雞鳴桑樹，犬吠深巷，三三兩兩的農人穿梭忙碌著。哲學家打發眾弟子四散了去。過了一段時間之後，哲學家又問弟子：“剛才所見到的農人之中，哪個看起來更充實呢？”
一個弟子上前一步，答道：“村東頭有個黑臉的農民，家裏養著雞鴨牛馬，坡上有幾十畝地，他忙乎完家裏的事情，又到坡上侍弄田地，一刻也不閑著，始終汗流浹背，這個農民應該是充實的。”
哲學家略微沉吟了一陣子，說：“來源於瑣碎的充實，最後終歸要迷失在瑣碎當中，也不是最充實的。”
一行人繼續往前走，前麵是一麵山坡，坡上是雲彩般的羊群。一塊巨石上，坐著一位形容枯槁的老者，懷裏抱著一杆鞭子，正在向遠方眺望。哲學家隨即止住了眾弟子的腳步，說：“這位老者遊目騁懷，是生活的主人。”眾弟子麵麵相覷，心想，一個放羊的老頭，可能孤獨無依，食衣無著，怎麼能是生活的主人呢？哲學家看了迷惑不解的弟子，朗聲道：“難道你們看不到他的心靈在快樂地散步嗎？”
《菜根譚》中提醒我們：“無風月花柳，不成造化;無情欲嗜好，不成人倫。隻以我轉物不以物役我，則嗜欲莫非天機，塵境即是理境矣。"意思是說，大地如果沒有清風明月和花草樹木就不成大自然，人類如果沒有感情欲望和生活嗜好，就不成真正的人。所以，我們要以我為中心來操縱萬物，絕對不能讓物為中心來奴役驅使自己，如此一切嗜好欲望都會成為自然的天賜，而一般世俗情感也都變為順理成章的理想境界。
一個熱愛生活、擁有自由心靈的人，隨時隨地都能感受到真正的快樂。而這種快樂，正是很多追名逐利的人所孜孜以求而又難以企及的。
《菜根譚》中還這樣寫道：“山林是勝地，一營戀便成市朝;書畫是雅事，一貪癡便成商賈。蓋心無染著，俗境是仙都;心有絲牽，樂境成悲地。"意思是說：山川秀麗的林泉，本來都是名勝地方，可是一旦沾染留戀，就會把幽境勝景變成庸俗喧囂的鬧區;琴棋書畫，本來是騷人墨客的一種高雅趣味，可是一產生貪戀的狂熱念頭，就會把風雅的事變得俗不可耐。所以，一個人隻要心地純潔，即使被外物所感染，置身物欲橫流的花花世界，也能建立自己內心快樂的仙境;反之，一旦內心迷戀聲色物欲，即使置身山間的快樂仙境，也會使精神墜入痛苦深淵。
人從懵懵懂懂的漸漸諳世事起，就開始了無盡的渴求：兒時渴求漂亮的衣服、精致的玩具;步入青春年少，渴求美麗的容貌、山盟海誓的愛情;成年之後，渴求事業的輝煌、家庭生活的完美無缺……
人的一生都處於渴求之中，大大小小的渴求湧進生活的每一角落、每一片刻。人的身體被各種願望驅使著，心靈被各種欲念占據著，每天忙忙碌碌，疲憊不堪。可是人生不如意十有八九。渴求不得之後，失意與無奈便趁機填入那空落落的心中。你怨天尤人，慨歎自己的命運，詛咒老天不公，一任自己跳入那“情天恨海”之中，任那情緒的利刃齧咬你的心。渴求、哀傷，再渴求、再哀傷，人生就在無盡的希望與絕望中完成。所以，叔本華把人生看成悲劇人生，就因為人是欲望的動物。欲望是無限的，而現實卻難以滿足人類的所有欲望。麵對有限的資源，競爭、對抗和衝突是不可避免的。如果每個人都自私自利，為了獲得多於其他人的利益而互相攻擊，就會使世界危機四伏。如果能夠將我們的欲望有所收斂，那麼，因欲望而導致的衝突也就迎刃而解了。
其實，人類維生所需要的物質條件並不多。如果生活得簡樸些，就可以有更多的閑暇享受人生，而不必為欲望的滿足操勞一生。屬於生活必需之外的奢侈品，固然為我們提供了方便和享樂，但若是耗費一生光陰為其服務，反而成了一種奴役。兩千年前，哲學家蘇格拉底就曾麵對繁華的集市發出驚歎：“這市場有多少我不需要的東西啊!”
而今天，隨著人類欲望的不斷升級，整個社會都陷入了物欲橫流的泥淖中。生產力的發展，不但沒有使我們的生活變得更輕鬆，相反，工作節奏越來越快，尤其是經濟發達地區，繁忙的工作幾乎使人類的承受能力達到極限，甚至沒有時間靜下心來想一想：究竟為什麼如此奔忙？我們所付出的努力，也許僅僅換來了一些本可以不需要的東西!
所幸的是，已經有更多的人意識到盲目追求欲望所帶來的弊病。在西方社會，人們也已開始摒棄豪華的生活方式，簡樸正逐漸成為最新的時尚潮流。因為簡樸的生活無需太多的時間和勞動就可以獲得，從而使人們從激烈的生存競爭中解放出來，呼吸到更自由的空氣，體味到更從容的人生。
平平淡淡才是真
《菜根譚》中寫道：“文章做到極處，無有他奇，隻是恰好;人品做到極處，無有他異，隻是本然。"“醲肥辛甘非真味，真味隻是淡;神奇卓異非至人，至人隻是常。"意思是說：一個人寫文章寫到登峰造極的水平時，並沒有什麼奇特的地方，隻是把自己的思想感情表達得恰到好處而已;一個人的品德修養如果達到爐火純青的境界時，和普通平凡人沒有什麼特殊的區別，隻是使自己的精神回歸到純真樸實的本性而已。美酒佳肴都不是真正的美味，真正的美味隻有那粗茶淡飯;才智卓絕超凡絕俗的人，都不算人間真正的偉人，其實，真正的偉人是那些看起來平凡無奇的人。
說到底，我們都是常人，即使已身居高位，即使擁有了萬貫家財，即使已聲名遠播，即使的確成就驚人令眾人仰慕……都應該記住：自己本來是常人。而本為普通人，更應該記住自己是常人，記住了自己是常人，就有一個常人心。隻有在平凡之中才能保留人的純真本性，進而在平凡中顯出英雄本色。
有一個皇帝想要整修在京城裏的一座寺廟，他派人去找技藝高超的設計師，希望能夠將寺廟整修得美麗而又莊嚴。後來有兩組人員被找來了，其中一組是京城裏很有名的工匠與畫師，另外一組是幾個和尚。由於皇帝沒有辦法決定到底哪一組人員的手藝比較好，於是他就決定要給他們機會一較高下。
皇帝要求這兩組人員各自去整修一座小寺廟，那兩座寺廟正好麵對麵，而皇帝要在三天後來驗收。工匠們向皇帝要了一百多種顏色的顏料，以及很多的工具;而讓皇帝很奇怪的是，和尚們居然隻向他要了一些抹布與水桶等簡單的清潔用具。
三天後，皇帝來驗收兩組人員裝修寺廟的結果，他首先看看工匠們所裝飾過的寺廟。工匠們正敲鑼打鼓地慶祝著工程的完成，他們用了非常多的顏料，以非常精巧的手藝把寺廟裝飾得五光十色。
皇帝很滿意地點點頭，接著回過頭來看看和尚們負責整修的寺廟。他一看就愣住了，和尚們所整修的寺廟沒有塗上任何的顏料，他們隻是把所有的牆壁、桌椅、窗戶等等都擦拭得非常潔淨。寺廟中所有的物品都顯出了它們原來的顏色，而它們光澤的表麵就像鏡子一般，無瑕地反射出從外麵而來的色彩。那天邊多變的雲彩、隨風搖曳的樹影，甚至是對麵那五顏六色的寺廟，都變成了這個寺廟美麗色彩的一部分，而這座寺廟隻是寧靜地接受這一切。
皇帝被這莊嚴的寺廟深深地感動了，至於最後的勝利，相信大家也猜到了。
《菜根譚》中這樣寫道：“意所偶會，便成佳境;物出天然，才見真機。若加一分調停布置，趣意便減矣。白氏雲：‘意隨無事適，風逐自然清。’有味哉，其言之也%"意思是說：事情偶然遇上合乎己意，就是成了最佳境界;東西出於天然，才能看出造物者的天工。假如加上一分人工的修飾，就大大減低了天然趣味。所以，白居易的詩說：“意念聽任無為，才能使身心舒暢，風要起於自然，才能感到涼爽。”這兩句詩真是值得回味的至理名言。
物貴天然，人貴自然。道家在為人處世上同樣強調自然無為，不管幹什麼要因任自然規律，不以人為的方式去擾亂它;同樣，自然無為也是他的審美標準，一切違背自然的必定就是醜惡的。奢華的住所和服飾未必能給你帶來快樂，保持一顆純真、簡潔的心是獲得幸福人生的大秘訣。
他人爭名奪利與我無關
《菜根譚》中寫道：“競逐聽人，而不嫌盡醉;恬淡適己，而不誇獨醒。此釋氏所謂‘不為法纏，不為空纏，身心兩自在’者。"意思是說：別人爭名奪利與我無關，我也不必因為別人的醉心名利就嫌棄他;恬靜淡泊是為了適應自己的個性，因此也不必向別人誇耀世人皆醉我獨醒。這就是佛祖所說“既不被物欲所蒙蔽，也不被空虛寂寞所困擾，能做到這些就能使身心自在而心悠然”的人。
許多人為了得到功名利祿，互相爭逐排斥，就像人喝醉了酒而半顛半倒一樣。這在旁觀者看來有點狂氣。和這樣的人相處，當然不好表示出自己的真意，隻有聽其自由，順其自然，切不可對他露出嫌棄的態度。自己也要平淡而處之，不要太在意功名的有無。也不要過多地和別人進行比較。
早晨5點，悅淨大師出去為自己廟裏的葡萄園雇民工。
一個小夥子爭著跑了過來。悅淨大師與小夥子議定一天10塊錢，就派小夥子幹活去了。
7點的時候，悅淨大師又出去雇了個中年男人，並對他說：“你也到我的葡萄園裏去吧!一天我給你10塊錢。”中年男人就去了。
9點和11點的時候，悅淨大師又同樣雇來了一個年輕婦女和一個中年婦女。
下午，3點的時候，悅淨大師又出去，看見一個老頭站在那裏，就對老頭說：“為什麼你站在這裏整天閑著？”
老頭對他說：“因為沒有人雇我。”
悅淨大師說：“你也到我的葡萄園裏去吧!”
到了晚上，悅淨大師對他的弟子說：“你叫所有的雇工來，分給他們工資，由最後來的開始，直到最先來的。”
老頭首先領了10塊錢。
最先被雇的小夥子心想：老頭下午才來，都掙10塊錢，我起碼能掙40塊。可是，輪到他的時候，也是10塊錢。
小夥子立即就抱怨悅淨大師，說：“最後雇的老頭，不過工作了一個時辰，而你竟把他與幹了整整一天的我同等看待，這公平嗎？”悅淨大師說：“施主!我並沒有虧負你，事先你不是和我說好了一天10塊錢嗎？拿你的走吧!我願意給這最後來的和給你的一樣。難道你不許我拿自己所有的財物，以我所願意的方式花嗎？或是因為我對別人好，你就眼紅嗎？”
許多的時候，我們感到不滿足和失落，僅僅是因為覺得別人比我們幸運!如果我們能夠抱持“競逐聽人"的態度，安心享受自己的生活，不和別人比較，在生活中就會減少許多無謂的煩惱。