第二十六章 靜為躁君
【原文】
重為輕根。靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，宴處超然。奈何萬乘之主而以身輕天下。輕則失根。躁則失君。
【譯文】
穩重是輕率的控製者，靜定是躁動的製伏者。因此君子整天行事都不輕舉妄動，雖然有豪華的樓台亭榭，但他安閑靜處、超然脫俗。為什麼擁有萬輛兵車的大國君王，卻使得自身輕浮躁動以治天下呢？輕浮失去自身，躁動失去君位。
【解析】
這一章緊承上一章的內容，講述了自然對人的製約及我們為何要順應自然的問題。
老子一開始就舉出了兩對矛盾的現象：輕重、動靜，在前麵的第二章中出現過美醜、善惡、有無、難易、長短等對立統一概念，第十三章中出現過寵辱，這些概念的提出和論述，真實地反映了老子樸素的辯證法思想，他認為矛盾是普遍存在的，任何事物都不是孤立存在的，而是相互依存相互製約的。
在重和輕的關係問題上，老子認為：重是輕的根本，輕是由重決定的，如果隻注重輕而忽略重，就會失去根本。正是因為有了重，輕才能得以存在和維係。我們可以設想地球沒有重力會是怎樣的一種情景，我們無法站穩腳跟，無法進食，生命的延續不再可能，那是十分可怕的事情。老子認為在動和靜這一對矛盾中，靜是根本，動是其次。在這裏，輕可引申為輕浮，動可引申為躁動不安。我們知道輕浮和躁動都是人格缺陷所映射出來的不良行為舉止，是我們成功的大敵，這種舉止在很大程度上反映了我們違道而行帶來的後患，不順應自然大道必然受到懲治。
聖人（得道之人）是如何合道而行的呢？聖人整天在行事，卻從來不輕舉妄動，而是慎重考慮後再行動，決不會表現出輕率、焦躁的樣子，是因得道之人順應了天道，而不是恣意妄為。他們雖然有可供享受的華麗的亭台樓院，但他們身居其中，卻怡然自得，超然對待安逸的環境，而不是心氣浮躁，沉迷其中。在物質生活極度豐富的今天，我們該如何看待物質財富，是坦然地享受它們，還是依舊過簡樸的生活？這是一個擺在我們麵前的問題，我們該如何給出一個圓滿的答案？老子那順應自然的觀點興許能給我們一些指引，物質是人創造的，它生不帶來死不帶去，我們活在這個人世間，如果一味拒絕繁華富足的生活，日子未免過得單調乏味，追求物質和金錢本身並沒有錯，享受雙手創造的財富並沒有錯，但必須強調一點，那就是我們必須鍛煉自己創造價值的能力，不去勞動而隻追求享受是不合大道的，是應該為我們所摒棄的。
最後，老子將矛頭指向了“萬乘之主”，即大國的國王。當時的統治者過著縱欲奢靡、奢侈輕浮的生活，他們狂妄、自大、焦躁、輕率，在老子看來，一國之君應當持重、守靜，而不是輕浮、焦躁、輕舉妄動。統治者以沉湎於玩樂享受為重，而以治理國家大事為輕，這是有違“重為輕根，靜為躁君”的天道的，所以隻會落下“輕則失根，躁則失君”的下場，曆史上有違大道的暴君、昏君無不是以這樣的殘局收場，遭到了後人的唾罵和鄙棄。
【智慧典例】
為人之道
善於自製：成吉思汗斬鷹悟道成大業
成吉思汗取得了偉大的成就，與他善於製怒有關；而他之所以善於製怒，則與他的一段傳奇經曆有關。
有一次，成吉思汗帶人去打獵。他們一大早便出發，可到了中午仍沒有收獲，隻好返回帳篷。成吉思汗不甘心，便獨自一人走回山上。
烈日當空之下，他沿著羊腸小徑向山上走去，一直走了好長時間，他感到口渴。不久，他來到了一個山穀，見有細水從上麵一滴一滴地流下來。成吉思汗非常高興，就從皮袋裏取出杯子，耐著性子去接一滴一滴流下來的水。
當水接到七八分滿時，他高興地把杯子拿到嘴邊，想把水喝下去。就在這時，一股疾風猛然把杯子從他手裏打了下來，將水弄灑了。成吉思汗又急又怒，抬頭一看，原來是自己的愛鷹搗的鬼。他非常生氣，卻又無可奈何，隻好拿起杯子重新接。