第二十九章 為者敗之
【原文】
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之。執者失之。
物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或挫或□。是以聖人去甚，去奢，去泰。
【譯文】
要想治理天下而又主觀去施為的，我看他根本達不到目的。天下是大自然神奇造化之物，是不能憑主觀意願施為而改變的。憑主觀意願施為的必定失敗；把持天下，把它據為私有的，也必定失去。
世間之物有的前行，有的後隨，有的噓暖，有的吹寒，有的強壯，有的瘦弱，有的受益，有的失落。因此聖人要去除極端，去除奢侈，去除過度。
【解析】
這一章主要論述了順應自然的重要意義，自然界的一切事物都有它存在的獨特方式，而不能人為地強加幹涉，如果強加幹涉就是違背大道，就會受到大道的懲罰，注定要遭受失敗，任何事物都是這樣，都不能違背大道的運行規則。
老子在他的《道德經》中多次提到統治者應該無為而治，實施不言之教，隻有這樣才能定國安民，國家才能長治久安，其統治地位才能長久。
由於國家政權是一種代表了群體神聖和性質神秘的東西，君主就成為具有超然地位的權力象征，他不但可以裁斷國家內部的一切矛盾，亦能夠全權處理國家外部的糾紛。所以，國家政權的操縱者們由於個人欲望的刺激，固然可能引導出一個輝煌局麵，也經常由於個人的獨斷專行而引起國家之覆滅。老子認為，國君固然免不了會有一些所謂大有作為的舉動，但任何領導者都不能用國家來作為施展自己個人理想抱負的工具。不要說國君們許多的理想抱負都是違反人性的東西，甚至，國家領導者的個人理想亦根本不能代表全體國民的意誌。所以，沒有人可以拿國家來進行理想實驗。老子態度嚴厲地警告著那些野心勃勃的統治者，誰想以國家作事業的賭注誰就會失敗；誰想長久把持國家作為個人私產誰就失去它。因此聖人們治理國家，都是努力消除個人那些偏執、奢華、過分的行為方式。聖人（得道者）明白了這個道理，所以就采取無為的方針來治理，所以也就不會失敗；因為他不去支配百姓，所以也從來不會有什麼失去的東西。這樣一來，天下也就得到大治了。
俗話說：千人千麵，也就是一千個人有一千張麵孔，當然性格特征也迥然不同，各有所好：有些人喜歡特立獨行，而有些人喜愛隨聲附和；有的人幫助加溫，有的人吹著涼風；有的人卻很剛強好鬥，有的人卻羸弱好欺；有的人喜歡安靜，有的人卻喜歡冒險。天下芸芸眾生，而各人的性格又不相同，那麼聖人該怎麼去治理才能確保人心歸順呢？老子反複講要順其自然，要每個人按照他們的不同特性去生存和發展，而不要人為地去幹涉，以確保人心安穩，因為隻有得人心才能得天下。
所以，聖人治理要做的事情，就是把那些極端的事情去掉，把那些奢侈的東西去掉，把過分的行為去掉。這樣一來，天下的人也就得到平衡和安定了。沒有那些過分的人，或者過分的事來幹擾天下的百姓，天下的百姓也就能過自由自在的生活了。