第一章 給人生一個承載力——《論語》對人生的啟發2
8.正確看待得失
子曰：“夫可與事君也與哉？其未得之也，患不得之；既得之，患失之。苟患失之，無所不至矣。”
——《論語·陽貨》
也許一個人可以做到虛懷若穀，大智若愚，但是一旦吃虧，總覺得自己在遭受損失，漸漸地就會心理不平衡，於是就會計較自己的得失，再也不肯忍氣吞聲地吃虧，一定要分辨個明明白白，結果朋友之間、同事之間是非不斷，而所想到的也照樣沒有得到，這是失的多還是得的多呢？
每一種生活都有它的得與失，正如俗話所說：“醒著，有得有失；睡下，有失有得。”
所以，孔子說：“可以跟品質低下的人一起侍奉君主嗎？當他沒有得到的時候，慮患不能得到；當他得到以後，又慮患失去，如果慮患失去，那就沒有什麼事情做不出來了。”（《論語·陽貨》）
患得患失是人的一種病態心理。患得患失的人什麼都做得出來。為了得到自己的一己利益，或者為了保住自己的既得利益，打擊同事，排擠異己，不擇手段，無所不用其極。
其實，患得患失的人自己也很痛苦，很無聊，活得並不自在，並不輕鬆，那可真是“熙熙攘攘為名利，時時刻刻忙算計”，結果還多半會“算來算去算自己”。對這種人來說，人生就正如哲學家叔木華所指出，是在痛苦與無聊，欲望與失望之間搖晃的鍾擺，永遠沒有真正滿足，真正幸福的一天。
《孔子家語》裏記載：有一天楚王出遊，遺失了他的弓，下麵的人要找，楚王說：“不必了，我掉的弓，我的人民會撿到，反正都是楚國人得到，又何必去找呢？”孔子聽到這件事，感慨地說：“可惜楚王的心還是不夠大啊!為什麼不講人掉了弓，自然有人撿得，又何必計較是不是楚國人呢？”
“人遺弓，人得之”應該是對得失最豁達的看法了。就常情而言，人們在得到一些利益的時候，大都喜不自勝，得意之色溢於言表；而在失去一些利益的時候，自然會沮喪懊惱，心中憤憤不平，失意之色流露於外。但是對於那些高尚的人來說，他們在生活中能“不以物喜，不能己悲”，並不把個人的得失記在心上。他們麵對得失心平氣和、冷靜以待。如晉代的陶淵明在官場摸爬滾打十多年之後，認為官場是汙濁的、肮髒的，他置身其中總有一種格格不入的感覺。於是，他毅然決然辭官還鄉，他失去了功名利祿，失去了工作，沒有了養家糊口的憑借，但是卻毫無遺憾和留戀。“采菊東籬下，悠然見南山。”精神上的這得意和輕鬆，是任何物質的東西都難以取代的，陶淵明不被世俗所束縛，舍棄物質利益，放飛心靈的偉大壯舉，千百年來，令多少人“高山仰止，心向往之”。
當我們在得與失之間徘徊的時候，隻要還有抉擇的權利，那麼，我們就應當以自己的心靈是否能得到安寧為原則。隻要我們能在得失之間作出明智的選擇，那麼，我們的人生就不會被世俗所淹沒。
中國曆史上很多先哲都明白得失之間的關係。他們看重的是自身的修養，而非一時一事的得與失。春秋戰國時期的子文，擔任楚國的令尹。這個人三次做官，任令尹之職，卻從不喜形於色，三次被免職，也怒不形於色。這是因為他心裏平靜，認為得失和他沒有關係了。子文心胸寬廣，明白爭一時得失毫無用處。該失的爭也不一定能夠得到，越得不到，心理越不平衡，對自己毫無益處，不如不去計較這一點點損失。
麻煩的是，進入所謂現代社會以後，生活節奏加快，競爭加劇，患得患失的人們越來越多，而從容不迫，悠哉遊哉，保持平靜心態的人卻似乎是越來越少了。
因此，我們不要做患得患失之人，不要在生活中計較太多，不要做錙銖必較、追名逐利之徒。麵對得失我們一定要有清醒的頭腦，不要把得失看得太重，在得的後麵，可能潛藏著失，隻有那些短視的人，才隻顧眼前利益，看不見利益背後的隱患；而失的後麵也有可能潛藏著得，隻不過有的人因為目光短淺對此不作深入分析，隻看到是一種失，便避之唯恐不及，從而與“失中之得”擦肩而過。
我們應該正視人生的得失，要知道世間之物本來就是來去無常，所以得到的時候要懂得珍惜，失去的時候也不必無所適從。月亮即使有缺，也依然皎潔；人生即使有憾，也依然美麗。不舍棄別人都有的，便得不到別人都沒有的。會生活的人失去的多，得到的更多，隻要這樣一想，你就會有一種釋然頓悟的感覺。
9.安貧樂道的典範
子曰：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”
——《論語·雍也》
子曰：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。”
——《論語·述而》
子曰：“貧而無怨，難；富而無驕，易。”
——《論語·憲問》
子貢曰：“貧而無謅，富而無驕，何如？”子曰：“可也；未若貧而樂，富而好禮者也。”子貢曰：“《詩》雲：‘如切如磋，如琢如磨。’其斯之謂與？”子曰：“賜也，始可與言《詩》已矣，告諸往知來者。”
——《論語·學而》
在陳絕糧，從者病，莫能興。子路慍見曰：“君子亦有窮乎？”子曰：“君子固窮，小人窮斯濫矣。”
——《論語·衛靈公》
齊景公有馬千駟死之日，民無德而稱焉。伯夷、叔齊餓於首陽之下，民到於今稱之。其斯之謂與？
——《論語·季氏》
在《學而》篇裏，子貢問孔子：“貧而無諂，富而無驕，何如？”孔子回答說：“可也；未若貧而樂，富而好禮者也。”在孔子看來，這種“貧窮而不巴結人，富有而不驕做奢侈的人不如貧窮而樂觀，富有而好禮的人。”為什麼這麼說呢？我們先看看子貢說的“貧而無諂，富而無驕”與孔子說的“貧而樂，富而好禮”兩者之間有什麼區別。
其實，無論是“貧而無諂，富而無驕”，還是“貧而樂，富而好禮”，都做到了孟子的“貧賤不能移，富貴不能淫”。但二者又有層次上和境界上的差別。
“貧而無諂，富而無驕”是說一個人雖然貧困，雖然倒黴，但還是不諂媚，不拍馬屁，不去巴結討好人；雖然富有，雖然發財了，但還是不以財傲人，不得意忘形，不驕奢淫逸。能做到這一步當然是很不錯的了，但嚴格說來，做到這一步還隻是限於對貧富本身的態度，還有一種對窮與富的比較心理存在。而“貧而樂，富而好禮”則已超越了對貧富本身的計較，進而上升到對禮樂之道的追求了。達到這種境界的人，就像《呂氏春秋》上說的那樣：“窮亦樂，達亦樂。所樂非窮達也，道得於此，則窮達一也。”（《呂氏春秋·孝行覽·慎人》）
所以，孔子在《憲問》裏再次提到這個問題，說：“富而無驕，易。”富有了，成了“大款”卻不趾高氣揚，驕傲自滿，這還是比較容易做到的。難以做到的是“貧而無怨。”貧窮卻沒有怨言，心平氣和，也就近乎“貧而樂”，亦即安貧樂道了。
安貧樂道，不重視物質生活享受卻追求精神境界的升華；多做少說；以他人為鏡來改正、修養自己。
在這三個方麵之中，最難做到的是第一個方麵——安貧樂道。在《述而》篇裏，孔子說：“吃粗糧，喝冷水，彎過手臂當枕頭，也自有快樂在其中。不仁義的富有和尊貴，對於我來說，就像天邊飄浮的雲一樣。”這一段夫子自道，我們在《雍也》篇裏孔子讚美顏回時已經說到過。顏回“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”無論孔子還是顏回，都是安貧樂道的典範。
這一段夫子自道實際上與他對顏回的描述極其相近，隻不過明確突出了主題。
顏回樂什麼？
當然不應該是樂竹籃子裝飯，瓜瓢喝水，也不應該是樂那貧民窟裏麵的小巷子，而是另有所樂。至於到底樂什麼，孔子在這裏沒有說。
不過，我們可以從夫子自道的一段話裏找出答案，這就是“義”。如果不“義”，就是再富貴也沒有意思，相反，隻要心中有“義”，就是吃粗茶淡飯，睡覺連枕頭都沒有，那也是快樂的。
有其父必有其子，有其師必有其徒。作為孔子的第一高徒，顏回和老師一樣，都是以“義”為樂。這個“義”，也就是仁義、道義。所以，孔子也好，顏回也好，都是因為心中有了仁義，有了道義，才能夠安於貧困。說到底，也就是安貧樂道，為了精神的追求而不在意物質生活的窘迫。
君子安貧樂道，達觀知命，如孟子所說，雖然“無恒產”，但“有恒心”，所以能夠安守窮困，“貧賤不能移”。“小人既無恒產”，又“無恒心”，所以，一旦窮困，就會“放辟邢侈，無不為已”(《孟子，梁惠王上》)——窮斯濫矣!
“在陳絕糧，從者病，莫能興。子路慍見曰，‘君子亦有窮乎？’子曰，‘君子固窮，小人窮斯濫矣。’”（《論語·衛靈公》），什麼意思呢？就是說孔子在陳國斷絕了糧食，隨行的人餓得病倒了，子路生氣地來見孔子，“君子也有窮得走投無路的時候嗎？”孔子說：“君子安守貧困。小人窮困便會胡作非為。”
其中“莫能興”三字，摹寫孔子一行困厄，累累如喪家之犬的情形，非常生動。“子路慍見”，一個“慍”字，突現子路性格，使我們如見其麵，如聞其聲。“君子亦有窮乎？”的“亦”(也)，道出千般委屈，而孔子答“君子固窮”的“固”，與“亦”相對，不愧長者風範。《史記·孔子世家》在“子路慍見”之前還有“孔子講誦弦歌不衰”的記載，刻畫出聖人高邈的風情，使我們目睹“君子固窮”的風度，更是印象深刻。
值得特別注意的是，這裏說孔子“在陳絕糧”，固然指的是經濟窮困，但我們理解這段文字卻不應僅僅局限於經濟窮困方麵，舉凡人生挫折，事業坎坷，人到了窮途末路，都可以理解為“窮”的範圍。而凡是到了這些關頭，君子都應該具有“固窮”的胸襟和氣度，既來之則安之，走出國境。而不應該“窮斯濫矣”，胡作非為，鋌而走險或投機取巧，甚至屈誌變節，苟且偷生。