無欲不是指一點欲望沒有，像個木頭人或非出家不可，而是說沒有過分的欲望——貪欲。沒有貪欲，就可以做到“軟硬不吃”，堅持自己做人的原則，至大至剛。
而一旦有了貪欲，不是“吃人家的口軟，拿人家的手軟”，就是“英雄難過美人關”，哪裏還有什麼剛毅的男子漢呢？
但是，世間上，人們莫不由於對外物的貪欲而喪失本性，小人犧牲自己去求財寶，讀書人犧牲自己去求名聲，當官的犧牲自己為了家庭，國王犧牲自己去求天下。這幾種人事業不同、名聲各異，但他們犧牲自己喪失本性卻一樣。隱士伯夷為了名聲好聽餓死在首陽山下，盜蹠為了金銀財寶被人打死在金陵山上，這兩人死的原因雖然是一個求名一個為利，卻同樣殘害了生命喪失了本性。
今天最容易使人失去自我的東西是財、官、色、味。為了口腹之樂不惜盜用公款，為了聲色之娛可以喪心病狂，為了金錢可以出賣肉體，為了當官更可以出賣良心。這些人弄到了官、財、味、色，還以為自己有所得，臉上浮現著一副得意的神情。其實，這與被賣掉裝在籠子裏的猴子沒有什麼兩樣，籠子裏的猴子有吃有穿，我們仍然可憐它被出賣，如今我們出賣了自己換來金錢地位，不僅不知道可憐自己，反而還飄飄然得意起來。這種價值觀、道德觀有嚴重扭曲，常令人唏噓不已。
偉大的作家托爾斯泰曾講過這樣一個故事：有一個人想得到一塊土地，地主就對他說；“清早，你從這裏往外跑，跑一段就插個旗杆；隻要你在太陽落山前趕回來，插上旗杆的地都歸你。”那人就不要命地跑，太陽偏西了還不知足。太陽落山前，他是跑回來了，但人已精疲力竭，摔個跟頭就再沒起來。於是有人挖了個坑，就地埋了他。牧師在給這個人做祈禱的時候說：“一個人要多少土地呢？就這麼大。”
人生的許多沮喪都是因為你得不到想要的東西。其實，我們辛辛苦苦地奔波勞碌，最終的結局不都是隻剩下埋葬我們身體的那點土地嗎？
其實，人人都有欲望，都想過美滿幸福的生活，都希望豐衣足食，這是人之常情。但是，如果把這種欲望變成不正當的欲求，變成無止境的貪婪，那我們就無形中成了欲望的奴隸了。在欲望的支配下，我們不得不為了權力，為了地位，為了金錢而削尖了腦袋向裏鑽。我們常常感到自己非常累，但是仍覺得不滿足，因為在我們看來，很多人比自己的生活更富足，很多人的權力比自己大。所以我們別無出路，隻能硬著頭皮往前衝，在無奈中透支著體力、精力與生命。
捫心自問，這樣的生活，能不累嗎!被欲望沉沉地壓著，能不精疲力竭嗎!靜下心來想一想：有什麼目標真的非讓我們實現不可，又有什麼東西值得我們用寶貴的生命去換取？朋友，讓我們斬除過多的欲望吧，將一切欲望減少再減少，從而讓真實的欲求浮現。
古人雲：“達亦不足貴，窮亦不足悲。”當年陶淵明荷鋤自種，嵇叔康樹下苦修，兩位雖為貧寒之士，但他們能於利不趨，於色不近，於失不餒，於得不驕。這樣的生活，也不失為人生的一種極高境界!
人的欲望是不能過度的，思想家荀子認為“人生而有欲”，如“饑而欲食，寒而欲暖”等，就是人基於生理需要而產生的生存欲望，是生來就有的；人還有乞求物質與精神享受的欲望，“餘財潛積之富”，即聚財致富的欲望等等。對於人的自然的、合理的欲望，荀子主張“製禮義”加以調節，並通過自己的辛勤勞作，以使欲望得到一定程度的滿足。荀子同時指出，人往往由於“好利”而使欲望“窮年累世不知足”，因此他強調：“欲雖不可去”，但“求可節也”，意思是：對於欲望，既不能禁止，也不能放縱；對於過度的、乃至貪得無厭的奢求，還必須加以節製。
曆史上許多仁人誌士都深諳“靜以修身”、“儉以養德”、“淡泊明誌”、“寧靜致遠”的道理，並且身體力行。麵對“燈紅酒綠”、物欲橫流，如果能夠保持平靜的心態，甘於淡泊，出淤泥而不染；麵對一部分人先富起來，如果能夠保持平衡的心態，神閑氣安，堅持默默無聞的奉獻；麵對人生的各種逆境，如果能夠保持平常人的心態，做到寵辱不驚、去留無意，那樣，才是真正的幸福、持久的幸福、純粹的幸福。
在“沒有金錢是萬萬不能的”這樣一個時代，貪汙腐敗成為社會的一大公害，其根源和背景固然是相當複雜，但從貪汙腐敗者個體的情況來看，則無一不是因為欲壑唯填而造成的。這正如孔聖人所說的那樣：“申棖貪欲，怎麼可能剛毅呢？”無論你職位再高，資曆再老，一旦陷入貪得無厭的欲望之中，就會成為金錢和物質的奴隸，陷入萬卻不複的深淵之中，聲敗名裂，還有什麼剛毅可言呢？
春秋時宋國有個賢人叫子罕，官至輔政。國中有人拿了一塊碩大的美玉獻給他，可是子罕不接受。獻玉者問他：“你為什麼不要這塊玉呢？這是件玉匠鑒定過的寶物，價值連城啊!”子罕回答：“我就以不貪為寶，而你以玉為寶，我們倆應該各守其寶。請你把玉拿走吧。”
元代名士許衡，夏季一天與眾人趕路，口幹舌燥時，正巧發現路邊有一片梨林，大家一哄而上，摘梨解渴，隻有許衡默默不動。別人問他為什麼不吃，這梨樹沒有主人啊!許衡回答說：“不是自己的東西，就不該亂拿，現在世道混亂，梨樹無主，難道我的心也無主嗎？”子罕和許衡這兩位賢人都拒絕誘惑，以不貪為立身持命的“寶”和“主”。內心有主，就是堅持自己的信念不因外部環境的改變而改變。這種人生將是自信、自立、自尊、自愛的，是不會為誘惑所累的。
對手握大權的人，誘惑實在太多了，欲望也實在太多了。如何抵禦種種誘惑？老子說得好，“見欲而止為德”。“邪生於無禁，欲生於無度”。當官掌權若忘記了世界觀的改造，忘記了清正廉潔，忘記了立黨為公的道理，難免產生邪心惡念。而“疾小不加理，浸淫將毀身”，到頭來就可能出大事，栽大跟頭。當權力變成一個工具、一個為滿足自己欲望的工具、一個為所欲為的工具的時候，帶來的並不是幸福。這種把持權力的人，或許能夠得到一時的滿足感、獲得一時的快樂、獲得物質上的富有，但是他們的心理也因此深感不安，誠惶誠恐。
人生在世，難免要與功名利祿、榮辱得失打交道。許多人是以榮寵和功利名祿為人生最高理想，目的就是為享榮華富貴。總之，人活著就是為了壽、名、位、貨等身邊之物。對於功名利祿，可說是人人都需要。但是，把它擺在什麼位置上，人與人的態度就不同了。如果你把它擺在比生命還要寶貴的位置之上，那就大錯特錯了。老子說：“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患”，老子從“貴身”的角度出發，認為生命遠貴於名利榮寵，要清靜寡欲，一切聲色貨利之事，皆無所動於衷，然後可以受天下之重寄，而為萬民所托命。
德國生命哲學的先驅者叔本華說：“凡是為野心所驅使，不顧自身的興趣與快樂而拚命苦幹的人，多半不會留下不朽的遺物。反而是那些追求真理與美善，避開邪想，公然向‘公’意挑戰並且蔑視它的錯誤之人，往往得以不朽。”