以上兩方麵就是子貢說君子之過如日月之食的意思。不過，孟子認為，古代君子的過錯的確如子貢所說，像日食月食一樣，但他所處那個時代的所謂“君子”，卻是將錯就錯，文過飾非，已完全沒有“日食月食”的風度了。(《孟子·公孫醜下》)
孟子距子貢的時代並不很遙遠，而我們今天距孟子的時代卻是遠之又遠。“君子”之過，是如日月之食讓人仰望，還是將錯就錯，文過飾非呢？
《韓詩外傳》卷三還引孔子的一句話，湊在一起剛好是從正反兩方麵來談同一個問題——
過而不改，是謂過矣；
過而改之，是不過也。
說來也是，人非聖賢，孰能無過？問題在於，有了過錯怎麼辦？正確的態度當然應該像孔子在《學而》篇和《子罕》篇裏反複說過的：“過則勿憚改。”不要怕改正錯誤。老子認為，“道”是天地間最寶貴的。而可貴就在於“求以得，有罪以免邪？”這就是說，善人化於道，則求善得善，有罪者化於道，則免惡人善。這種想法與孔子所言“君子過而能改”的說法是有相近意義的。君子不怕煩錯誤，隻要能認真改正，就不算錯誤，而且，這隻是君子才可以做到的。老子則從主客觀兩個方麵為有錯者提供了出路。
佛法亦雲：從上皆稱改過為賢，不以無過為美，故人之行事多有過差，上智下愚俱所不免。唯智者能改過遷善，而愚者多蔽過飾非。遷善則其德日新，是稱君子；飾過則其惡彌著，斯謂小人。但一般人恰恰就是不勇於承認錯誤，也不勇於改正錯誤。究其心理，一方麵是難過麵子關，由於不好意思而文過飾非。另一方麵是心存僥幸，以為人家不會發現自己的錯誤，結果是欲蓋彌彰，在錯誤的泥坑中越陷越深，就像那些不能自拔的賭徒或貪汙分子一樣。
知錯能改，關鍵是改。有些人好麵子，既是自知過失，也不願讓人知道。一旦被人指出，受到批評，就以為傷了自尊心，失了麵子。有的為此惱羞成怒，強詞奪理，拍案而起。個別人竟然魯莽行事，鑄成大錯。
其實，對於麵子問題，要有正確認識。有的時候，你愈要麵子，就愈要丟臉。隻有你不怕丟臉，撕破麵子，誠心誠意改正錯誤，那時候也許還丟不了麵子。這話是很有教益的，能改需要勇氣，需要毅力。有些人積習已久，不肯下決心去改，或改之又犯；有些人小過能改，大過卻不能改；有些人易改的改，不易改的不改。這都不算改。
或許，我們應該學學孔子的心襟，也就是：“丘也幸，苟有過，人必知之。”意思就是說“我孔丘算是有幸，一旦有了過錯，人家一定會知道。”聽到別人指出自己的缺點錯誤就高興的問題。對於我們一般人來說，聽到別人說自己的缺點錯誤，不跳起八丈高，橫眉毛豎眼睛就不錯了。哪裏還會有什麼“有幸”的感覺呢？
不過，仔細想想孔子所說的話，想想他為什麼會聽到別人說自己的過錯便感到“有幸”，的確也有一定的道理。知過必能自省。曾子說“一日三省吾身”，無疑是知過的有效方法和途徑。然而世人多是自以為是，鮮作自我反省。尤其是青年人，往往自信好勝，總以為自己比別人高明正確，缺乏自我反省的精神，從而導致分不清是非，看不到過失。
知過還應“聞過則喜”，“從諫如流”。人們認識事物的能力總是有限的，對自身的檢視也不例外。因此，少不了要吸取他人的正確意見。然而，良藥苦口，忠言逆耳，若聽不進逆耳話，則於知過無補。
因為，自己有了錯誤別人能指出來，總比自己有了錯誤沒有人願意或沒有人敢給你指出來好啊。尤其是做領導的，做師尊的如果沒有人願意或沒有人敢給你指出缺點錯誤，那你多半都已成了孤家寡人了罷。須知，“孤家寡人”是皇帝的自稱，高高在上脫離群眾，在這個早已廢除了帝製的民主時代，你能夠生得下去嗎？
所以，一個人，尤其是一個有地位的人，當聽到別人指出你的什麼過錯時，一定不要惱羞成怒，暴跳如雷，而要學習學習聖人的涵養，聞過則喜，把它當作一件“幸事”接受下來，有則改之，無則加勉，使自己成為一個受人尊敬的人，而不是一個可怕的人，一個沒有人願意或沒有人敢給你提意見的人。