第三章 可方可圓，處世的最大智慧——《論語》在處世中的妙用2
7.愚不可及的大智慧
子曰：“吾與回言終日，不違，如愚。退兒省其私，亦足以發，回也不愚。”
——《論語·為政》
子曰：“寧武子，邦有道則知，邦無道則愚。其知可及也，其愚不可及也。”
——《論語·公冶長》
曾子曰：“以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛，犯而不校昔者吾友嚐從事於斯矣。”
——《論語·泰伯》
子曰：“群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！”
——《論語·衛靈公》
有大智慧的人，不顯山露水，不賣弄聰明，表麵上看起來很愚笨，其實卻很聰明，有句俚語說得生動：“麵帶豬相，心頭僚亮。”不知你身邊是否有這種“心中僚亮”之人，反正曾子是遇到了一個，曾子說：“能力強卻向能力弱的人請教，知識豐富卻向知識少的人請教，有學問卻向沒學問一樣，滿腹經綸卻像一無所知一樣，別人冒犯自己也不計較，我曾經有一位朋友就是這樣的。”
據說曾子的這位朋友就是那“大智若愚”的顏回。可惜顏回沒有照片留下來，我們不知道他長得怎麼樣。
顏回不僅與同學相處如此，就連跟老師孔子在一起也是如此。孔子說：“我和顏回談論一整天，他從不提反對意見和疑問，就像一個愚笨的人。可是，我注意觀察他課後的情況，卻發現他很能發揮我所講的內容，顏回並不愚笨！”
《老子》有句名言：“大直若屈，大巧若拙，大辨若鈉。”蘇東坡補充說：“大勇若怯，大智若愚。”(《賀歐陽少師致仕啟》)
顏回不正是這樣一個大智若愚的生動形象嗎？
俗話說：“滿罐水不響，半罐水響叮當。”如果你留意觀察，生活中這種現象真是不少。有經驗的教師都知道，課堂上發言最踴躍的不一定是成績最好的，而往往是所謂的“小聰明”。
我們今天的人尤其容易犯這種毛病。茶樓酒館、卡拉OK廳等娛樂消閑場所一坐就是半天，大家說些天氣，說些股票，說些海灣戰爭、中東問題，這還算好的。更糟糕的是說些東家長，西家短，某某領導和某某領導之間有些什麼瓜葛，某某男同事與某某女同事之間又有些什麼說不清道不明的曖昧關係，如此等等，不一而足。沒有一句話是上得台盤，見得世麵的。這就是孔子所說的“群居終日，言不及義”現象，有權近似於我們所說的“清談”之風。明末清初，顧亭林就曾經批評當時南方的讀書人是“群居終日，言不及義”，而北方的讀書人是“飽食終日，無所用心。”
言不及又也罷，無所用心也罷，都還隻是無聊而已。可偏偏就是這些人還喜歡賣弄小聰明，大家湊在一起就專門研究張三，研究李四，耍些小心眼，出些鬼點子整人，今天攻擊張三，明天攻擊李四。在這些小聰明方麵，這些人真正是天才，添油加醋，捕風捉影，甚王造謠中傷，無中生有，整起人來一套一套的。
在日常社會中，人們總是想方設法要出人頭地，古時那些讀書人哀歎：“人不知而慍，不亦君子乎!”可見人不知我，心裏老大不高興，這是人之常情。所以有才華的人便言語露鋒芒，行動也露鋒芒，以此引起大家的注意。但更有些深藏不露的人，好像他們都是庸才，胸無大誌，實際上隻是他們不肯在言語上露鋒芒、在行動上露鋒芒而已。因為他們有所顧忌，言語露鋒芒，便要得罪旁人，這樣，旁人便成為阻力，成為破壞者；行動露鋒芒，便要惹旁人的妒忌，旁人妒忌，也會成為阻力，成為破壞者。
曾國藩曾說：“君子藏器於身，待時而動。”意思是說，君子有才能但不使用，而要待價而沽。天才能做到無此器最難，而有此器，卻不思此時，則鋒芒對於人，隻有害處，不會有益處。所以古人說：額上生角，必觸傷別人，不磨平觸角，別人必將力折，角被折斷，其傷必多。可見天才的鋒芒就像額上的角，既害人，也傷己!如此來說，還不如沒有。
要做到這一點，有時就需要裝“傻”了，這就是“以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛”。明知故問，給別人一個表現的機會；明明知道他不如自己，也去向他請教；明明自己懂得很多，但把它埋藏在心底，表麵上做出一副什麼都不懂的樣子。有了這些，再加上人家冒犯了自己也不針鋒相對地去計較，不以牙還牙，以眼還眼，這就不會對他人構成威懾了，反過來，自己也就可以減少一些他人的攻擊和中傷了。
當然，這樣做的結果，你也會失去很多，至少是謹小慎微，活得不那麼瀟灑自如了罷。更何況，對很多人來說，天性注定如此。所謂“才華橫溢”，才華多了它就是要“溢”出來；所謂“鋒芒畢露”，既有鋒芒，它就是要“露”，要“脫穎而出”。
這樣看來，“傻”也不是人人可以裝得出的，要裝“傻”，也的確要掌握裝傻的藝術才行啊!
一個人可以利用這種別人以為他“笨拙”、“愚蠢”來完成在“智慧”、“巧妙”的情況下不容易辦成的事情。比如說，你太聰明了、太精明了，別人防著你，你要了解一些真實情況就不太容易。你如果是高官，或是高級管理者，那麼在人際交往中裝“傻”有時給你很大的幫助。中國人向來對“智”與“愚”持辯證的觀點，《列子·湯問》裏愚公與智叟的故事，就是我們理解智愚的範本。莊子說：“知其愚者非大愚也，知其惑者非大惑也。”人隻要知道自己愚和惑，就不算是真愚真惑。是愚是惑，各人心裏明白就足夠了。
孔子說：“寧武子，邦有道則知，邦無道則愚。其知可及也。”寧武子即寧俞，是春秋時期衛國的大夫，他輔佐衛文公時而天下太平、政治清明。但到了衛文公的兒子衛成公執政後，國家則出現內亂，衛成公出奔陳國。寧俞則留在國內，一麵仍是為國忠心耿耿，表麵上卻是一副糊裏糊塗的樣子，這是明哲保身的處世方法。因為身為國家重臣，不會保身怎能治國？後來周天子出麵，請諸侯霸主晉文公率師入衛，誅殺佞臣，重立衛成公，寧俞依然身居大夫之位。這是孔子對“愚”欣賞的典故，他很敬佩寧俞“邦無道則愚”的處世方法，認為一般人可以像寧俞那麼聰明，但很難像寧俞那樣糊塗。在古代上層社會的政治傾軋中，糊塗是官場權力雜耍的基本功。我們來舉個例子。
春秋時代的楚莊王(公元前613～公元前591在位)很厲害，最後成為霸主。可是，他開始上台時沒有像我們普通人所設想的那樣，上任先來放三把火，不要說三把，他一把火也沒有。他執政三年中沒有發過政令，也沒有治理過國家大事，看上去盡是不幹正事。
他的負責主持軍事的右司馬著急啦，有一次在邊上侍侯，終於忍不住了，要規勸楚莊王。他很會說話，他說：“有一隻鳥停在南方的一座山上，三年啦，不展翅飛翔，也一聲不叫，默默無聲。請問這種鳥叫什麼鳥？”
楚莊王說：“那隻鳥三年不展翅飛翔，是用這段時間生長羽毛翅膀；不飛也不叫，是用這段時間觀察民眾的辦事原則。你別看他沒有飛，一旦飛起來必定會衝天而去，一旦鳴叫起來必定驚人。你放心吧!我知道這件事了!”大家知道，這就是成語“一飛衝天”、“一鳴驚人”的來曆。
過了半年，楚莊王就親自聽政，廢除了十件舊事，興辦了九件新事，誅罰了五個大臣，提拔了六個隱士，國家治理得非常好。後來國力大盛，又有個成語“問鼎中原”，說的就是他。他進攻陸渾之戎，陳兵周郊，派人去問象征天子權威的九鼎的輕重。後來有許多國家，像魯，宋、鄭、陳等國歸附楚國，他成了霸主。
不過生活中也很有趣味，有時大智者也真有糊塗的時候。愛因斯坦一生最後的住所是在普林斯頓高級研究所，有一天研究所辦公室的電話響了，電話裏有一個人在問：“請問我能否跟主任談話？”
當時一位女秘書告訴他，主任不在，那個人又問：“那麼你能否告訴我，愛因斯坦博士住哪裏？”
秘書說，她不能奉告，因為要尊重受因斯坦博士的意願，他不願意自己的住所愛到打擾。
這時候電話裏的聲音降得很低很低，說：“請你不要告訴任何人，我就是愛因斯坦博士，我正要回家，可是忘記了自己住在哪裏了。”這大約是真的有些糊塗了。這就是大師的“難得糊塗”了。
“難得糊塗”是糊塗學集大成者鄭板橋先生的至理名言，他將此體係晉升為：“聰明難，糊塗亦難，由聰明轉入糊塗更難。放一著，退一步，當下心安，非圖後來福報也。”做人過於聰明，無非想占點小便宜；遇事裝糊塗，隻不過吃點小虧。吃虧是福不是禍，往往有意想不到的收獲。“饒人不是癡，過後得便宜”，歪打正著，“吃小虧占大便宜”。有些人隻想處處占便宜，不肯吃一點虧，總是“斤斤計較”，到後來是“機關算盡太聰明，反誤了卿卿性命”。
8.己所不欲，勿施於人
子貢曰：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。”子曰：“賜也，非爾所及也。”
——《論語·公冶長》
子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰“其‘恕’乎？己所不欲，勿施於人。”
——《論語·衛靈公》
在《顏淵》篇裏，當仲弓向孔子問什麼是仁時，孔子把“已所不欲，勿施於人”作為仁的一個重要組成部分向仲弓推薦。
當子貢向孔子討教，有沒有一句話可以終身奉行的呢？聖人又把“恕道”作為終身奉行的座右銘推薦給他的高材生子貢。
孔子對子貢的答複是有切實的針對性的，對子貢這種才高的人來說，這確實是一句可以終身行之而受益的話。才高的人，懂得比別人多，往往自視甚高，最容易犯不能饒恕別人的毛病，看到別人犯錯誤就難以容忍。“恕”在生活中施行起來是很困難的，人們常會犯這個錯誤。就拿才高的人來說，他們常會教訓別人，指手畫腳地告訴別人應該怎麼做，不該怎麼做，結果妨害了別人，惹人討厭。但隻要存有仁心，恕道終是能行的，人們就可以在實現自我時，因尊重自己的存在價值而尊重他人的存在價值，因考慮自己的利益和要求而考慮他人的利益和要求，甚至為滿足他人的需要而犧牲自己的利益。
孔子在政治、經濟和哲學思想上，始終貫穿著一個推己及人的思想方法。這就是儒家常說的恕道。作一切事情都必須從自身開始，自身是根本。達到仁的辦法是近取諸身，知道自己所需要的，推而體會到別人之所需。以己欲之私而行全人之公，這就達到了“仁”。由此可知，“仁”是體，“恕”是用。
“恕”道是合乎人的心理規律的。兒童在心智剛啟時很難明白事理時，往往已能體會“將心比心，推己及人”、“己所不欲，勿施於人”的道理。五、六歲的幼童打人，你若對他說：“別人打你，你願意嗎？”多半會自覺不妥而住手，效果自然比講君子動口不動手之類的大道理好得多。這個“恕”很妙，妙就妙在雖然奠基於兒童心理之上，卻可以說服中國的“大人”。三國時，呂布當初同劉備很要好，後來發生了矛盾。呂布就讓名士袁渙寫信去罵劉備，袁渙不屑於幹這種差事。呂布幾次要求他都沒有用，甚至用刀架在袁渙的脖子上說，再不寫就殺了他。袁渙坦然而笑道：“我隻聽說以德羞人的，沒有聽說以辱罵折磨人的。如果說劉備是君子，就不會由於將軍的辱罵而感到羞恥；如果他是小人，就一定會用同樣的辦法來回報你，那麼辱沒就會落到你頭上。而且，我說不準哪一天也會為劉備效力，也會像今天給將軍效力一樣。假若我一離開將軍，就來辱沒你，行不行呢？”呂布聽了這一通話後，想想就罷休了。
人們遇事常說：“將心比心。”又說：“人心都是肉長的。”這實際上正是在推行“己所不欲，勿施於人”的恕道。
問題在於，世道人心，每每是反其道而行之。一般人恰好是自己不想做的事，就想讓別人去做；自己不想要的東西，就巴不得賣給別人。相反，自己想做的事，自己鍾愛的東西，就不那麼願意與別人分享了。所以，不是“己所不欲，勿施於人”而是“己所不欲，千方百計施於人。”或“己所欲，勿施於人。”之所以會如此，其基本原因在於凡事都很少為他人著想，而是為自己著想。說到底還是一個私字在作怪。
相傳有一個偏僻的山村，村民們每天起早貪黑種植稻穀，可年年收成很少，不能養家糊口。有一聰明的農夫就想到山外尋找一些優質的稻種，終於如願以償。第一年試種，果然產量頗豐，得到一筆不薄的收入，左鄰右舍就想從他那裏換取一些稻種，可這位農夫想，如果產量都提高了，自己不就不能發財了？於是拒絕了鄉親們的請求。第二年，他更加辛勤勞作，期盼能有更好的收成，但始料不及的是，稻子又恢複了原來的產量。原來，在稻穀受粉的時候，蜜蜂使他家的稻子接種了別家的花粉。