第四章 久而敬之的交友藝術——《論語》在社交中的妙用1
關於交友是一個古老而常新的話題。我們常常感歎：“相識滿天下，知心能幾人？”這就是說，能夠善始善終，始終保持友誼的朋友是很少的。孔子曾在《季氏》篇曰“益者三友，損者三友。友直、友諒、友多聞益矣。友便辟、友善柔、友便佞損矣。”這是一句警世的銘言。兩千多年來一直受到中、外學者的重視。並被各國學術界奉為“金科玉律”。
1.君子之交淡如水
子曰：“晏平仲善與人交，久而敬之。”
——《論語·公冶長》
曾子曰：“君子以文會友，以友輔仁。”
——《論語·顏淵》
關於交友是一個古老而常新的話題。我們常常感歎：“相識滿天下，知心能幾人？”這就是說，能夠善始善終，始終保持友誼的朋友是很少的。
可晏子這人卻很有點了不起，他不僅能和朋友善始善終，保持友誼，而且還能讓朋友越久越尊敬他。所以孔子說：“晏平仲善於和別人交朋友，交往越久，別人越尊敬他。”（《論語·公治長》）
晏子為什麼能夠做到這一點呢？聖人並沒有說。也就是說，孔子所讚美晏子的，實際上是一種結果，而不是原因和過程。聖人微言大義，我們也不好妄加猜度。隻好把“久而敬之”作為一種理想的交友境界而提出來共勉。至於怎樣達到這個境界，那就隻好根據各自的交友經驗和感受去細心揣摩和領悟了。
後來，孔子的學生曾子對此作了補充。曾子說：“君子，以文會友，以友輔仁。”
以文會友，而不是以酒肉會友。
這大概就是“君子之交淡如水”的意思了吧。
《莊子·山木》說：“君子之交淡如水，小人之交甘若醴。君子淡以親，小人甘以絕。”
“醴”就是酒，而“文”自然是如水一樣清淡的了。“文”雖然是如水一樣清淡，但以文章學問相會，以誌同道合相連，“淡中知真味，常裏識英奇”，反而能夠“淡以親”。所謂“人親喝口水也甜”，友情春常在。
“醴”雖然醇酥香美，但以酒肉相聚，以利相交，以利為條件，不過是酒肉朋友而已。“膿肥辛甘非真味”，結果是“金滿箱，銀滿箱，轉眼乞丐人皆謗”，不僅“甘以絕”，而且反目成仇人，無友誼可言。
所以，正人君子交朋結友要以誌同道合為基礎，而不要維係於酒肉關係之上。
這就是“君子以文會友，以友輔仁”的意思，也就是“君子之交淡如水，小人之交甘若醴”的原因所在。
孔子曾將這一問題請教隱士子桑雽——
我兩次被魯國驅逐出境，在宋國受伐樹的懲罰，在衛國被禁止居留，在陳國與蔡國之間遭到人們的圍攻，在東周也拽不到出路。
我遭了這幾次挫折以後，親戚與好友與我便一天天疏遠了，學生與知交也越來越遠離了我，這究竟是為什麼呢？
隱士子桑雽說：
難道你從來沒聽說過殷國人林回逃亡這件事嗎？林回這個人在出逃時，連價值千金的壁玉都丟下了，背起嬰兒就走。有人就說：“你這樣做，是為了得到錢財嗎？嬰兒能值多少錢!是為了減少拖累嗎？嬰兒的累贅可多啦!你拋棄千金之璧，帶著個嬰兒去逃難，這究竟是為什麼？”
林回就說：“我和那璧玉是以利益相結合的，我和嬰兒卻是天然的聯係。以利益結合起來的，窮困與災難來時，就互相拋棄了；出白天性聯係的，臨到大難來時，就會互相關照。互相關照和彼此拋棄比起來，相隔太遠了。並且，君子相交，平淡如清水；小人相交，甘美如同甜酒。君子相處淡泊就能相親，小人熱火相交也容易翻臉。至於無緣無故自然而然地形成的一種關係，也會無緣無故順其自然地散夥。”
孔子立即恍然，說：“我明白了！”
於是慢慢地走回家，一路上反省自己，進門便決定，停止空洞的學問研究，放下沒有用的書本，跟弟子們相處，再也不要他們打拱作揖。這樣一來，師生們的感情反倒更加真摯、深厚了。
不過，物換星移，時代變遷，我們今天水與酒的界限也在模糊起來。酒水酒水；酒有女士香檳，清淡得很；水有各式飲料，濃香甜美。水不清淡，酒不濃醇。“感情深，一口吞；感情淺，舔一舔；感情薄，慢慢磨。”管它是酒是水，隻管喝!喝它個一佛出世，二佛升天。“酒杯一端，政策放寬，一切都好說!”
哪裏還有什麼“以文會友”？哪裏還有什麼“君子之交淡如水”？
假若曾子轉世，莊子再生，是不是也要修改一下他們的說法呢？
但願我們都不要像酒肉朋友一樣，三杯酒下肚，你好我好一切都好，一旦遇到利害關係或有風吹草動，便成為生冤家死對頭。隻要大家竭誠相待，推己及人，“久而敬之”也就不會是什麼難以達到的境界。
關鍵是不是在一個“誠”字呢？
2.交朋友不要自取其辱
子遊曰：“事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。”
——《論語·裏仁》
子貢問友。子曰：“忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉。”
——《論語·顏淵》
有人向孔子問做大臣的事，孔子說：“所謂大臣者，以道事君，不可則止。”（《論語·先進》）
子貢向孔子問朋友的事，孔子說：“忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉。”（《論語·顏淵》）
兩方麵合在一起，正是子遊所說的：“事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。”意思是說：服事君主太殷勤繁瑣，反而會招來羞辱；與朋友相交過從太密，反而會有一天疏遠。一句話：無論是對待領導還是朋友，都要保持一定的距離。
孔子在《公冶長》裏讚揚晏子“善與人交，久而敬之。”其實也有這樣的意思在內。至於在《先進》篇裏說：“以道事君，不可則止。”那意思就更明是了，都是說：對待領導也罷，對待朋友也罷，都不要“剃頭擔子一頭熱”，大過於自作多情，結果是一廂情願，反而使人厭煩，招來羞辱。
隻要稍加留意，便不難發現諸如此類的現象：某兩個人以前親密無間，不分彼此。可是，沒過多久卻翻臉為敵，不僅互不來往，而且反目成仇。何以至此？太過親熱也！
一般來講，人與人密切相處當然不是一件壞事，否則怎麼會有“親密的戰友”、“親密的夥伴”、“如膠似漆的伴侶”等譽詞呢？但任何事情都不能過分，過分就會走向極端。俗話說，“過儉則吝，過讓則卑”，就是這個道理。在現實生活中，這種“親則疏”的現象是較為普遍的，這大概也可算作一條交際規律。因此，朋友之間不可以過密，上下級之間不可以過親，否則就會造成彼此的傷害。
說起來也是，人各有誌，不能強勉，真要強勉，就會朋友成冤家，那又何必呢？
比如說，作為下級，作為朋友，你當然有義務勸諫你的上級，你的友人，但如果他們不聽，不采納你的意見，那也就算了。你的話說到了，義盡到了嘛，有什麼辦法呢？如果你硬要一廂情願地強迫他們接受你的意見，非要顯示自己的忠心，顯示自己的友情不可，每次見了麵就說，嘮嘮叨叨，情急辭切，給人咄咄逼人的感覺，其結果是上級討厭你，朋友疏遠你，效果適得其反，弄得不好，真會自取其辱。
這方麵的例子在曆史上多得很，就是魏徽那樣傑出的大臣，又遇到唐太宗那樣寬宏大量的皇帝，不也好幾次因為勸諫唐太宗而差點丟掉性命嗎？遇到那些平庸的皇帝，即使你忠臣拚死一諫，也不外乎白丟性命一條罷了，根本不起作用。
所以，還是保持一點距離為好。能行則行，不行則止，不要自取其辱。