第六章 妙筆能生花，妙語能出彩——《論語》在言談中的妙用1
有的人知識淵博，卻拙於表達，致使“內秀”無法外顯；有的人工作出色，卻因為“出口傷人”而遲遲得不到晉升；有的人麵對心愛之人，卻不知道該怎麼表達，枉錯過美好姻緣……“良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒”、“三寸之舌，強於百萬雄兵”，說的就是口才的作用。早在兩千年前，孔子就認識得到了語言的重要性，並提供給我們許多切實有效的經驗。
1.一言興邦，一言喪邦
定公問：“一言而可以興邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是其幾也。人之言曰：‘為君難，為臣不易。’如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？”曰：“一言而喪邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是其幾也。人之言曰：‘予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。’如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？”
——《論語·子路》
子曰：“可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。”
——《論語·衛靈公》
“言語者君子之樞機，談何容易!”(唐太宗語)
是啊，談何容易。
說話是一門藝術，不少人一輩子也沒搞懂。
一方麵，“一言而可以興邦”，又可能“一言而喪邦。”(《論語·子路》)三寸不爛之舌，敵過百萬之獅因此，可以發揮語言作用的時候不去發揮，是失去機會，失去人。
另一方麵，病從口入，禍從口出。“出言不當，反自傷也。”(《說苑》)因此，要看人說話，不輕易開口。一旦開口，則“言義必有”(《先進》)。既不失人，也不失言。
一言興邦，一言喪邦。
乍一聽很有些危言聳聽，哪有這樣厲害的一句話呢？
仔細想一想，尤其是聯係到曆史的經驗和現實的發展來進行思考，“一言興邦，一言喪邦”的說法其實也井非危言聳聽，反倒還很有些深刻性在其中。
孔子在《子路》篇舉出的兩句話來看，“為君難，為臣不易”，用現在的話來說就是做領導人難，做中層幹部也不易。沒有一定的行政工作經驗，是難以體會得到這句話的深度和分量的。相反，一旦能深刻體會到“為君難”，也就會勤勤懇懇，兢兢業業地盡心於國事，做到了這一點，國家也就會興旺起來。總而言之，這句話類似於唐大宗時的名言：“創業難，守成也不易。”有些沉重而深刻的分量。
另一句話是說到權力的絕對性問題。如果當一個國家領導人隻是想到自己有至高天上的權力，並且以此為樂，以權力為享受。就像安徒生著名童話《皇帝的新衣》裏所諷刺的皇帝那樣，放個屁都是香的，那也就離亡國不遠了。
可見，雖然語言不是原子彈，不可能一下子炸毀一個國家；反過來也一樣，沒有哪一句話可以像“芝麻開門”那樣神奇，一下子就興旺一個國家。但是，語言支配思想，思想決定大政方針和政策，所以，有時候，關鍵的一句話就是可以起到興國亡國的作用。以我們所經曆的時代來看，“實踐是檢驗真理的唯一標準”、“科學技術是第一生產力”、“白貓黑貓，抓住老鼠就是好貓”、“發展才是硬道理”等等，每一句話是不是都起到了興邦的重大作用呢？
回過頭來看，一言興邦，一言喪邦，的確不是危言聳聽啊!
“一言興邦，一言喪邦”這是相對於國家而言，那麼相對於個人來說，也是一張口可以榮升，同樣也可以奪身家性命。鳥兒會被自己的雙腳絆住，人會被自己的舌頭拖累。人往往會因為說錯話而自找麻煩。雖然不少人即使職業前程栽在了舌頭上，還滿腹委屈地說：“我也沒做什麼啊？”甚至還有人為此丟了性命，這不得不讓我們警醒。
在我國古典名著《三國演義》中，被舌頭誤了終生的人也不少。楊修，字德祖，東漢末文學家。出身高門土族，與曹植是好朋友。他博學能言，智識過人。但為人恃才放曠，數犯曹操之忌。曹操表麵上對其才華非常讚賞，心甚忌之。雖說曹操愛才不假，但是，一定是可以駕馭之才。像楊修這樣恃才狂妄，牙尖嘴利，最終給自己帶來了殺身之禍。
楊修這個人，總是自認為絕頂聰明，而且，有事沒事就愛炫耀。曹操嫌工匠造的園門太寬了，就在門上寫了一個“活”字。其實這種小伎倆，別人未必看不懂，但別人不會掃上司的興致。楊修一看，趕緊就公布答案，不就是說門太“闊”嘛。又有一次，曹操在一盒點心上寫了“一合酥”，楊修又急於表現，告訴大家“一人一口”，分吃了。曹操疑心病重，曾殺了半夜給自己蓋被子的內侍。這事說出去當然不好聽，他就謊稱是夢中殺人。楊修猜到真相，忍不住在葬禮時感歎：“丞相非在夢中，君乃在夢中耳。”無意知道了他人的隱私，保持沉默好了，這麼口無遮攔，四處張揚，隻會自找麻煩。楊修非常好為人師。曹操欲考察兒子曹丕和曹植的能力，經常給他倆出出難題。按理說這是家事，別人不好瞎摻和，可是楊修技癢難耐，經常給曹植出招。有人把此事告到曹操那裏，楊修的處境會好嗎？曹操兵退斜穀時吃了敗仗，正在進退遊移之間，隨口傳令以“雞肋”為夜間口號。楊修非常理解曹操進退兩難的心情，猜到他可能會退兵，並教隨從準備歸程。一時大家都知道曹操欲歸之意，紛紛做起了退兵的準備。曹操夜裏心煩意亂，看到此情此景，肺都氣炸了。他叫楊修前來詢問，而且，楊修還振振有詞：“雞肋不是食之無味、棄之可惜嗎，由此知王意。”而此時，曹操正怕軍心渙散，盛怒之下就斬了楊修。
說到底，我們與人談話，無非是以下幾種目的：或者是為了加深了解，發展相互間的合作關係；或者是托人辦事，有求於人；或者是批評別人的錯誤，使對方棄舊圖新；或者是申述事情的原委，讓對方弄清真相，等等。但要達到上述目的中的任何一種，都必須使對方樂意聽你的談話。我們說話的時候，應該經常考慮，為什麼有的人常常被人誤解呢？為什麼有些人原意是為安慰別人，反而惹起別人的反感呢？為什麼有些人原意是讚美別人反而使人以為是諷刺呢？為什麼有些人原意是要和別人和好，反而引起一場戰爭呢？或許，這當中最重要的一點就是說話沒有分寸感，可能是用字措辭方麵缺乏分寸感，用了不恰當的詞句，使對方發生誤會，而更多的是說話的表情和聲調失去了分寸感。
2.謹言慎行
子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言。”
——《論語·學而》
君子欲訥於言而敏於行。
——《論語·裏仁》
司馬牛問仁。子曰：“仁者其言也訒。”
曰：“其言也訒，斯謂之仁已乎？”子曰：“為之難，言之得無訒乎？”
——《論語·顏淵》
一個“仁”字貫穿《論語》始終，而這個“仁”字也是一個難以參悟的人生哲學，因此，孔子的弟子向孔子討教什麼是“仁”時，孔子對顏回說：“克己複禮曰仁。”對仲弓說“仁”就是“已所不欲，勿施於人。”當司馬牛再問“仁”時，孔子又說“仁者其言也沾。”
由此不難看出，當顏淵、仲弓問什麼是仁時，孔子作了正麵回答，盡管是一內修一外用看所不同，可是當司馬牛問什麼是仁時，孔子卻並沒有正麵回答，而是有些顧左右而言他他說：“仁者說話謹慎。”
這一微妙的區別，司馬牛自己不會感覺不到，所以他又問(實際上有點軟中帶刺)：“怎麼，這就可以說是仁了嗎？”言下之意是說：老師，您也把它說得太容易了吧，您整日給我們嘮嘮叨叨的“仁”難道就這麼簡單嗎？想不到孔子依然一本正經地告訴他：“凡事做起來難，說起來能不謹慎嗎？”
據《史記·仲尼弟子列傳》記載，司馬牛“多言而躁”，誇誇其談。難怪得孔子對症下藥，借他問仁的機會對他進行教育了。
其實，不僅司馬牛要疑惑而有些不服氣，就是我們也是會有同樣的疑惑的。雖然孔子曾一再強調“敏於事而慎於言”，要求多做少說，但那作為儒學核心內容的“仁”，畢竟不會是把嘴一閉就可以實現這樣簡單罷。
孔子早就說過“巧言令色，鮮矣仁”的話，又一再主張“敏於事而慎於言”，因此，是絕對不喜歡耍嘴皮子，靠伶牙利齒討生活的人的。
《曾子·修身》上說：“行欲先人，言欲後人。”說話，要經過深思熟慮，才不會流於胡言亂語招惹是非；做事，要說做便做，不拖泥帶水，以養成雷厲風行之性。
常言道：病從口入，禍從口出。做人若常喜歡津津樂道傳遞小道消息，喜歡談論東家長西家短，樂於神侃吹牛，都不是一種好現象，這種現象若不及早糾正革除，總有一天，會自食苦果。
在現實中，正人君子有之，奸佞小人有之；既有生活的坦途，也有生活的暗礁。在複雜的環境下，不注意說話的內容、分寸、方式和對象，往往容易招惹是非，授人以柄，甚至禍從口出。人隻有安身立命，適應環境，才能改造環境，順利地走上成功之道。
俗話說：害人之心不可有，防人之心不可無。一些推心置腹時所說的私房話，日後有被知己用來當作武器的危險。一旦中了小人的圈套為其利用，後悔就來不及了!所以，人們要避免多說話，說錯話，以免引發別人的惡毒攻擊。同時，麵對一些捕風捉影的流言，也要學會沉默而不要急於辯解。
古往今來，成大事者都善於謹言慎行，一言一行都要小心，開口說舌之前要七次轉動舌頭，多讓舌頭閑著。很少有人因不說話而後悔的，大多人卻因說了話而後悔。話說得越多危險就越大，要麼沉默不語，要麼講話就講比沉默更有用的話。
一般人率性而為問題不大，要想當官則必須謹言慎行，約束自己。
常言道，說話多得罪人，做事多錯誤多。所以，會當官的人多半練就了一套謹言慎行的本事：但聽人說了大半天，表態卻是字斟句酌，嗯嗯啊啊，甚至“王顧左右而言他”，“卻道天涼好個秋！”少表態，少做事，一張報紙一杯茶，明哲保身，但求無過。這就不對了。
無怪乎有人說，做官是一門學問，裏麵大有講究。
因此，也許的確可以說“仁者說話謹慎”，但卻不能倒過來說“說話謹慎就是仁。”或許我們不能做一個仁者，但至少能做一個說話謹慎的人。
3.口才可以免禍