“君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也!”(《論語·子張》)一個人言談的確很重要，有的人一句話就可以顯露出聰明睿智，有的人卻一開口就錯，顯得愚不可及。
《紅樓夢》裏林黛玉離開賈府回老家揚州吊父，再回賈府時，寶玉與黛玉一見麵，彼此無多話，隻是人哭我哭，彼此問候而已，完全是沉默。寶玉與黛玉這次見麵為什麼會如此沉默？因為別後重逢他們要說的話太多了，所以幹脆什麼也不說。沉默在此成全了他們的情意，如果任何一方涉及敏感話題都隻會打破完美。寶黛二人冰雪聰明，當然是什麼也沒說。
所謂“沉默是金”。不能做到沉默，也要少說為佳。
老子也曾指出：“多言數窮”，這實際上提出了三個命題：一就是“多言數窮”，指話說多了會智窮辭窮；二就是“少言數中”，指適當說話可以應付自如；三就是“不言數豐”，指不說話會覺得說了很多。
顯然老子是側重於第三點。當他說“多言數窮”的同時也就是在說“無言數豐”。
儒家與道家都同時主張“無言”。“無言”不是什麼也不說，而是“我正在說”。之所以“無言”看起來沒有話，是讓話在肚子裏自己與自己對話，或借助身體語言暗示。“沒有話”時，人全身都在說話，眼神、嘴唇，甚至拿杯子的動作，走路的姿勢全都在作明確的言說。粗心的人一見別人不說話就悶，細心的人會從對方的無言中解讀對方的語言、態度、觀點與暗示、指示。《西遊記》上菩提祖師手持戒尺在孫悟空頭上打了三下，孫悟空就明白了是讓他三更時分進去傳道。現在我們像孫悟空一樣玲瓏剔透還很難，但我們至少應該懂得別人不說話是什麼意思。
我們常常看到一些人喜歡喋喋不休，實際上他自己也知道沒有效果，所說的不會實現。所以當有人特別話多時，可以讓他說個夠，以冷場來對付他。這種人隻要你一開口他就來勁，說天說地，不知所雲，讓人頭暈。這時我們或者強行打斷他，逼問他“你究竟在說什麼？”或直接說：“你能否把你的觀點一句話說清？”或者沉默、乃至離去，讓他自己無趣，“吧嗒”閉上臭嘴。你看，多言的人多討厭，我們自己千萬不要做這種讓人討厭的人。
有個饒舌者在亞裏士多德麵前喋喋不休地談論，然後問亞裏士多德是否煩得要死。亞裏士多德回答說：“不是那麼一回事，因為我根本就沒聽你在說什麼。”
而在另外一種情況下，在必須徹底表達自己全部意思的時候，我們就必須多說、說透，諸葛亮“舌戰群儒”，應對那麼多人的詰難，話不多是不行的，當然，話多的前提是話的精辟。
當我們自己感覺說話時快不行了，說不出什麼有意思的話時，就應該打住，或把語言弄簡潔一些，以免漏洞百出，活生生當了別人的話靶子，讓人肆意攻擊。有人老是在心中恨恨不平：“他們為什麼老是攻擊我？”這總是事出有因，一定是自己在什麼場合說過什麼足以讓人攻擊的話。
多言的結果往往就是死。你把別人說贏了意義也不大，弄不好會把對方逼急，做出什麼暴力行為。很多人說話滔滔不絕，天下公理都被他說盡了，殊不知在他最得意時往往會被迎頭一擊。
人不能陶醉於自身，至少要一邊說話一邊看人，不要自顧自抒情、演說，那樣會弄得自己不好收場，何必。所以，大部分時候多言是不必要的。多言必多心，多言必多事。
當然，“言不可不慎也”，並不是讓人不說話，而是要人在不該說時可以不說或少說，這樣才能在該說的時候盡興地說。
很多人平時沉默寡言，關鍵時候不說則已，說則語驚四座，起到關鍵作用。這無疑是值得肯定的行為。東晉畫聖顧愷之有句名言：“一像之明昧，不若悟對之通神也。”意思是畫一幅畫無論好壞，都不如說話應對有意思。“悟對通神”，這個詞形象地說明了人在說話時可以通過當下領悟獲得“通神”般的快感。