這句話表達了“義”與“勇”的關係。其實，見義不為不僅是怯懦的表現，而且是十分可恥的事情；相反，見義勇為則是十分光榮的事情。為了使社會風氣變得更好，應該提倡見義勇為的精神。
“見義不為，無勇也。”這是說君子應該見義勇為。見義不為，則無君子之勇(但是也可能有小人之勇)。“子謂子產：其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。”(《公冶長》)這裏的恭敬惠義，其實也都是義，義者，宜也。此即君子之行、君子之勇。
在孔門弟子中，子路以勇著稱。“子路有聞(而)未之能行，惟恐(複)有聞。”朱注：“子路聞善，勇於必行”；“若子路，可謂能用其勇矣。”(《集注·公冶長》)
然而有一次，“子曰：‘道不行，乘桴浮於海，從我者，其由與？’子路聞之，喜。子曰：‘由也，好勇過我，無所取材(裁)!”朱注：“夫子善其勇，而譏其不能裁度事理以適於義也。“(同前)所以，孔子常常挫其銳氣。子路曰：‘君子尚勇乎？’子曰：‘君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。’”(《陽貨》)這裏，從“君子義以為上”中，有一句潛台詞呼之欲出：小人利以為上。此即“君子喻於義，小人喻於利”。君子之勇尚義，小人之勇尚利。
孔子說：“仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”勇敢是人類最美好的品德之一。但“勇”不是一味地輕生好鬥，而是與道德修養密切相關的。孔子承認他的學生子路比自己勇敢，但也教導他有勇更要有義。孔子認為，沒有是非觀念的“勇”是不是取的．見利忘義，或“見義不為”，都談不上真正的“勇”。荀子將“勇”分為上、中、下二種境界，懷仁愛之心，憂國憂民，無私無畏，是“大勇”；好禮而輕財，親賢士遠小人，是“中勇”；不顧是非，貪財鬥狠，是“小勇”。綜觀古今，凡是為國家、民族利益，為正義事業，敢於奮鬥、勇於犧牲者，都是值得崇敬的勇者。
孔子提倡“視死如歸”。原意就是麵對死亡要像回家一樣從容。畏懼死亡是人之常情，但是還有比死更為重要的事情，那就是“義”。這句話強調，有時候為了維護“義”、成就“義”，就應該直麵死亡，平靜地對待死亡，也就是“舍生取義”。
“仁者必有勇，勇者不必有仁。”此句出自《論語·憲問》。有仁德的人一定會很勇敢，但是勇敢的人不一定有仁德。這句話表達了“仁”與“勇”的關係。有仁愛之心的人一定會見義勇為、舍生取義，這才是真正的“勇敢”；而某些看起來勇敢的人，卻不一定都是為“義”而勇，也許隻是意氣之勇，在他們的心中未必有仁愛之情。
“仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”則是說有德行的人不會憂慮，有智慧的人不會迷惑，有勇氣的人不會畏懼。這是孔子認為君子應該具備的三種品質，也是一種完美的人生境界。有仁德的人，能夠寬厚愛人，聽以無所憂慮；有智慧的人，能夠辨明是非，所以不會迷惑；有勇氣的人，能夠臨難不驚，所以無所畏懼。一個人具有這三者中的一種品質已屬難得，三者兼備，更是不易。孔子坦言自己也沒能做到，不過他的學生子貢卻說這是“夫子自道”，意思是說這是孔子的自我描述。在孔子學生的心目中，孔子就是仁、智、勇的化身，如果連他都不具備這三種品質，那誰還能做得到呢？
荀子也講“義之所在，不傾於權，不顧其利。”道義所在，不會傾倒於權勢，也不會隻顧私利。荀子這句話是在談論一個人的“大勇”時說的。荀子指出，隻為爭飲食而鬥是無廉恥的豬狗之勇，為爭貨財而鬥是惟利是圖的賈盜之勇，無謂地械鬥是小人之勇。君子之勇是為道義而鬥爭。他們不屈不撓，勇往直前，不畏權勢，不為一己私利，所以會得到民眾的支持。
7.家因奢侈而敗，因儉樸而興
林放問禮之本。子曰：“大哉問！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。”
——《論語·八佾》
子曰：“奢則不孫，儉則固。與其不孫也，寧固。”