(三)人的生命深處，必須存有充實的藝術情感，才能夠像孔子那樣，陶醉在音樂中，聽出真正的內涵和價值。
〔建議〕
培養自己對音樂的欣賞能力，而不必急於湊熱鬧。
〔原文〕
十四、冉有曰：“夫子為衛君乎？”子貢曰：“諾，吾將問之。”
入，曰：“伯夷、叔齊，何人也？”曰：“古之賢人也。”曰：“怨乎？”
曰：“求仁而得仁，又何怨？”出，曰：“夫子不為也。”
〔主旨〕
孔子教導弟子辨別是非、伸張正義。
〔注釋〕
（一）“為”是幫助的意思。
（二）“衛君”指衛靈公的孫子出公輒，也是太子蒯聵的兒子。靈公死時，蒯聵在晉國，國人立出公輒為君。晉國卻要把蒯聵送回衛國，而輒拒絕。父子爭奪君位，當時孔子正好在衛國。
（三）“諾”是回答好的意思。
〔今譯〕
冉有說：“老師會幫助衛國的國君嗎？”子貢說：“好吧，我去請問老師。”
進去見孔子，問：“伯夷、叔齊是什麼樣的人呢？”孔子說：“是古代的賢人啊。”子貢說：“他們相互推讓，不肯做國君，後來有悔恨嗎？”
孔子說：“他們求仁德而終於得到仁德，又怎麼會悔恨呢？”子貢走出來，說：“老師不會幫助衛國國君的。”
〔引述〕
冉有不直接向孔子請教，卻向子貢提出問題。可能認為問這樣的問題，並不妥當。也可能認為這樣的問題，由自己發問，不如由子貢提出，比較合適。當然，還有一種不太可能的可能，那就是冉有故意問子貢，讓子貢去問孔子，看看有什麼結果。
子貢並沒有直接了當地，把冉有的問題，向孔子提問。他拐了一個彎，改口問伯夷、叔齊的事情。這兩者是不是相似或相關，實在很難講。孔子回答以後，子貢又拐了一個彎，自行研判孔子的決定，說是夫子不為也。這樣推論，到底是不是符合孔子的原意，也很不容易下定論。
溝通本來就很困難，加上大家喜歡添加許多枝節，當然更難溝通。往往溝而不通，還認為溝通效果良好，產生很多誤解。
〔生活智慧〕
(一)有人向我們提問，我們要自行斟酌，能不能解答？若是能力不足，或者缺乏資訊，最好不回答。至於要不要轉問別人，也要看當時的情境，做出合適的決定。
(二)問問題，要先弄清楚問題的準確性。問得不清楚，人家怎麼回答。若是答非所問，到底是哪一方的失誤？會不會問問題，問得恰當與否？會不會引起反感？能不能獲得正確的答案？最好在發問之前，先仔細想一想。
(三)鼓勵發問，或者禁止發問，都沒有必要。問的人和答的人，都事先想一想，想妥當才問，想妥當才回答。這樣的問答，才不算浪費時間，才能有所收獲。
〔建議〕
不要害怕提問，也不要隨便發問。提問題是考驗自己的實力，給答案是考驗對方的實力，雙方都要慎重。
〔原文〕
十五、子曰：“飯疏食，飲水，曲肱（gōng）而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。”
〔主旨〕
孔子自述安貧樂道的人生態度。
〔注釋〕
（一）“飯疏食”飯，動詞，吃。疏食即粗飯。
（二）“曲肱而枕之”指彎曲自己的手臂當做枕頭使用。
〔今譯〕
孔子說：“吃粗米飯，喝水，彎著手臂當枕頭睡，樂趣就在其中。不合義理求得富貴，對我來說，有如天上的浮雲一般。”
〔引述〕
長壽之道，不外乎粗食布衣，少私寡欲。孔子的人生態度，符合長壽的道理。安貧並不樂貧，是孔子的主張。能富便富，沒有拒絕或反對的必要。不能富即安，不怨天也不必尤人。不取不義之財，不求不義的貴，自然心安理得，自得其樂，這才是自由自在的生活。
〔生活智慧〕
(一)富貴並沒有限度，一味追求，必然成為富貴的奴隸，不一定享受到富貴的樂趣。富貴人家，照樣問題一大堆。不如自己劃定一個限度，適可而止，才能知足常樂。
(二)劃定富貴的限度，未達成之前，往往全力以赴，甚至不把自己當人。達成之後，欲望變得更高，常常按耐不住。明知是無底深淵，也要奮勇跳下去。結果愈陷愈深，難以自拔。有限度變成沒有限度，一時的奴隸成為終生的奴隸，何苦來哉！
(三)富貴人家，長壽的並不多見。我們常說福、祿、壽三者難求齊全，似乎很有道理。為富貴折壽，未完成之前，也許認為值得。一旦富貴卻因而短命，後悔又能怎麼樣？
〔建議〕
現代科學，證明粗食布衣，對健康有助益。心理學也證明，欲望少一些，煩惱也會減少很多。自己的身心，還是自己妥善照顧，比較安心。
〔原文〕
十六、子曰：“加我數年，五十以學易，可以無大過矣。”
〔主旨〕
孔子自述求學的意願。
〔注釋〕
（一）“加我數年”即增加我幾年的壽命。
（二）“五十”孔子自述“五十而知天命”，以知天命之年讀“窮理盡性，以至於命”的易經，當然可以“無大過”。
〔今譯〕
孔子說：“讓我多活幾年，到五十歲的時候，去學易經，就可以沒有大過失了！”
〔引述〕
這一番話，應該是孔子在五十歲以前所說的。他十五歲立誌學習做人的道理，三十歲樹立起做為現實人生的行為準則，四十歲找到了行為的本質，也就是仁心，所以不惑。這些誌學、而立、不惑，都沒有離開現實人生的體驗。按照孔子“下學而上達”（憲問篇）的次序，已經要由下學人事進入上達天道的層級，學習易經，就變得十分重要。他當時隻自許可以不犯大過失，結果知天命之後，不但耳順，而且到了從心所欲不踰矩的地步，收獲遠比預期的為多。
〔生活智慧〕
(一)孔子四十歲以後，才開始上達天道。他的自我精進，由外放取向轉換為內斂取向。一個人具有相當良好的基礎，再來研討有關性命與天命的事情，應該比較務實。
(二)先對仁心的真實意義，做出深一層的體悟，再來研究易經的道理，比較容易明白，也更加有助益。道理可能是周全的，具有普遍性。實際的生活，卻往往是偏頗的，具有特殊性。還是要以當事人為主體，才能合理地應用道理，做出合理的因應。
(三)孔子希望多活幾年，是為了求取學問，更加精進。並不是貪生怕死，或者為了多享受幾年富貴的生活。這種好學的精神，值得我們學習。
〔建議〕
不求有功，但求無過。孔子尚且自己要求不要犯過，何況我們？一天到晚求取功名，不如警惕自己不要犯過失！
〔原文〕
十七、子所雅言：詩、書、執禮，皆雅言也。
〔主旨〕
孔子教導弟子讀詩、讀書、習禮，都采用周室正音。
〔注釋〕
（一）“雅言”即正言，指周室的正音。
（二）“執禮”指禮義的進行。
〔今譯〕
孔子誦詩、讀書時，不用方言，采取周室的正音，讚禮時，也不用俗音，同樣采用周室正音。
〔引述〕
孔子是魯國人，和同鄉說話時，說魯國的方言，應該是人之常情。但是誦詩、讀書時，采用周室的正音，也就是當時通用的普通話，以期大家都聽得懂。執禮時如果需要說話，這時候為了尊重各方聚集的人士，采用周室的正音，是一種禮貌，所以他不用俗音。
雅言指當時通行的普通話，實際上是周朝的官話。和雅言相對，有很多不同的方言。不是不雅，而是不正。
語言的目的，在表達意見、溝通感情，建立良好的關係。方言大多是母語，使用起來，最為流利自然。但是和不同方言的人士，溝通起來，就不如使用普通話，顯得對人尊重，自己也有禮貌。
〔生活智慧〕
(一)家居生活，大家都說方言，不但自然流暢，不容易造成誤會。而且情意相通，多了一份對鄉土、家人的感情。
(二)麵對大眾，有一些不通方言的人，為了尊重，也表示自己的修養，最好說普通話，使大家都聽得明白，以免引起懷疑，為什麼怕他們聽懂這些話？
(三)對不會本地方言的人，說本地的方言，是非常不尊重、十分沒有禮貌的事情，務求提高警覺，盡力避免。
〔建議〕
注意自己的溝通習慣，合理使用普通話或方言，以增進溝通的效果，提升自己的品德修養。
〔原文〕
十八、葉（shè）公問孔子於子路，子路不對。子曰：“女奚不曰：‘其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至雲爾！’”
〔主旨〕
孔子自述與平常人無異，隻是好學不倦。
〔注釋〕
（一）“葉公”姓沈名諸梁，為楚國大夫。
（二）“奚不”是“何不？”的意思。
（三）“發憤”即勤奮。
〔今譯〕
葉公向子路打聽孔子是怎麼樣的人，子路一時不知道怎麼回答。孔子說：“你為何不說：‘他這個人嘛，發憤起來，連飯都忘了吃，快樂起來，連一切憂愁都忘了，好像自己快要老了都不知道呢！’”
〔引述〕
孔子的為人，在當時是大家好奇的對象。子路是孔子的弟子，又生性直率，不善於謙讓，自然成為大家打聽孔子的方便途徑。想不到葉公這麼一問，子路卻一時答不上來，可能是對孔子十分敬重，又自覺還沒有弄清楚，所以才不敢回答。孔子趁著這個機會，把自己描述一番，今天的話，叫做塑造自己的形象，以便統一向外界介紹。
發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至，都是自我奮發，不向外祈求神的助力。用意在表示孔子和常人一樣，憑自己的努力和修養，並無特別的神力加持。孔子做得到，大家也都做得到，帶給我們莫大的鼓勵！
〔生活智慧〕
(一)忘食忘憂，用來求取學問，或者做正經事，當然很好。若是用來打球、下棋、玩電動玩具，那就不好了。
(二)人總會老，一天到晚擔心，說不定老得更快。老是年齡的增長，心永遠可以保持年輕。隻要發憤忘食，樂以忘憂，真正用在正事上麵，自然不知老之將至。
(三)這一番話，最好和下一章所說的好古敏求，合起來看，更加明白孔子為什麼能夠這樣生活的真正秘訣。
〔建議〕
專心貫注在自己應該做的事情，不要在職怨職，站在這邊，卻一直在羨慕那邊，苦了自己，也害了自己。現實生活不免有苦痛、難過的地方，必須不斷地超越，不斷地克製，不能有絲毫的悲觀。
〔原文〕
十九、子曰：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”
〔主旨〕
孔子說明自己求學的態度。
〔注釋〕
“敏”指敏捷勤奮。
〔今譯〕
孔子說：“我不是天生下來就知道許多道理的人，而是喜好古代的文物製度，勤快求學而得來的。”
〔引述〕
生下來就有的，是智慧，如果後天不好好開發，也沒有什麼作用。知識都是後天學習而得的，不可能來自先天的遺傳。孔子首先指出，他不是天生就帶來很多學問，不是一般人所羨慕的先知。他是愛好古人所遺留下來的文物，以古人為師，自己則勤勉學習，才有一些心得。
孔子認為他的人生智慧，得自好古敏求。不求神助，不依賴他力，所以能夠發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至。既沒有幸運，也沒有不幸，這是一條人人都走得通的大道。
〔生活智慧〕
(一)一切靠自己，不要老是想著求神求人。自己的學問自己求，求到了別人也拿不走。自己的智慧自己開，遇有高人指點，當然最好。但是指點過後，仍須自己努力。
(二)無論任何人，都不可自恃聰明，以免聰明反被聰明誤。世間沒有不學自然會的事情，多學多想、多看多做，都是自己的事情，別人代替不了。
(三)是不是真正的先知，我們沒有能力判斷。把先知的話當做參考，還是要自己親自去印證。其中有經得起檢驗的，也可能有經不起檢驗的部分，自己小心謹慎，不可亂信。
〔建議〕
以古人為師，實在比以現代人為師，要安全、妥當得多。孔子既然是大家公認的至聖先師，學習他的道理，應該相當可靠。
〔原文〕
二十、子不語：怪，力，亂，神。
〔主旨〕
孔子很少談論難以證實的事情。
〔注釋〕
（一）“力”即暴力。
（二）“亂”指悖亂。
〔今譯〕
孔子很少談論怪異、暴力、悖亂、鬼神的事情。
〔引述〕
不語並不是絕對不說，而是相對地很少談論。因為怪異、暴力、悖亂、鬼神這些事實，說多了並沒有益處。依孔子的標準，認為最好不說。
山妖水怪，是一種傳聞，當做觀光的題材，或者偶爾拿來當做消遣，就可以了。暴力、悖亂，不但不正常，而且具有傳染的傾向。原本沒有這種念頭，看多了、聽多了，也會受到感染，不由自主地爆發出來。這些事情，少談無害，多說則無益，所以不必多說，盡量少說為宜。
至於神鬼，既不能證實，也無法否認。屬於信者恒信，不信的恒不信，各人自己選擇，自行決定，也用不著大家多說。
孔子肯定神的存在，同時尊重各人的選擇。他說：祭神如神在（八佾篇）。如在如不在，全憑各人的感覺。因為鬼神的形狀，我們難以描述，而鬼神的情感，卻比較容易有所感通。
孔子這一句話，也可以解釋為：不談論怪神、力神、亂神，或者整個連接起來，成為不談論怪、力、亂的神。我們尊重各人的感受，但是用“神”來代表難以證實的事情，應該是更為寬廣的說法。
〔生活智慧〕
(一)把鬼神當做具有無比威力的主宰，那就是心甘情願，做為鬼神的奴隸，等於自暴自棄，放棄了應有的自主性。
(二)透過和鬼神的交往，想借重鬼神的力量，來助益自己，至少補自力的不足，同樣喪失了自己的創造性，有損人之所以為人的基本莊嚴。
(三)祭拜祖先，表示不忘本。要發揚家風，使祖先的理想，生生不息地流傳下去。和祈求鬼神，意義大不相同。
〔建議〕
怪、力、亂、神，既然不宜多說，不如警惕自己，從現在開始，盡量少說。
〔原文〕
二十一、子曰：“三人行，必有我師焉。擇其善者而從之；其不善者而改之。”
〔主旨〕
孔子認為學無常師，隨處可以求進步。
〔注釋〕無
〔今譯〕
孔子說：“三人同行，其中必定有值得我學習的地方。選擇他們的長處來學習，以他們的短處作為自我改正的借鏡。”
〔引述〕
西方人說三人，大多指三個人。我們說三人，表示多數人。不過這個多，並不是很多，而是很小數目的多。
這裏所說的師，也不是我們常說的老師。值得我們學習、仿效的，也叫做師。任何人都有優點，也都免不了有缺點。我們把值得仿效的，拿出來當作榜樣，必須改善的，拿出來當作錯誤，便是隨時隨地學習、反省的有效方式。
在這裏所說的善或不善，隻是表麵上觀察所得的結果。因為時間短促，很難深入分析和理解。這一番話，是針對一般的言行態度的。主要用意，在提醒我們，隨時保持謙虛的態度，學習他人的長處，改正自己的缺失。
〔生活智慧〕
(一)人是群居的動物，大部分時間與他人相處。這時候他人便成為我們的外在環境，如果能夠從中學習一些長處，也改善自己的缺失，豈不是最為有效的學習？
(二)人對人是一麵鏡子，我們看人，人家也在看我們。彼此學習，互相切磋，才是善用鏡子的方式，不看可惜，看了沒有效果，等於沒有看，徒然浪費寶貴的時間。
(三)欣賞別人的長處，才會自動仿效學習。不必厭惡別人的缺失，因為我們自己也有缺失，為什麼要厭惡呢？拿來反省自己，有沒有同樣的缺點？有則改之，無則加勉，這樣就好了。
〔建議〕
培養欣賞別人長處的習慣，能夠學的趕快學，不能學的，也可以增長自己的見識。
〔原文〕
二十二、子曰：“天生德於予，桓魋（túi）其如予何！”
〔主旨〕
孔子自述依道而行，所以無憂無慮。
〔注釋〕
“桓魋”是宋國的司馬。姓向名魋。因出於桓公，所以又稱為桓氏。
〔今譯〕
孔子說：“天既然賦予我這樣的品德，桓魋又能把我怎麼樣呢？”
〔引述〕
孔子經過宋國，司馬桓魋有意加害。弟子催促趕快離開，孔子則冷靜地說出這一番話來。他的用意，無非在安定弟子們的心，要大家不要慌亂，以免自己嚇自己，反而不知道如何安全脫離險境。他這一番話，充分表示對上天的信心，意思是像他這樣的好人，上天不保佑他，還能保佑誰呢？這不是迷信，而是穩定大家的情緒。
〔生活智慧〕
(一)對自己有信心，不如對上天有信心。前者容易變成自大自滿，後者則由於敬天、順天，仍然十分謙虛。
(二)同樣一句話，用來自炫、自誇，已經對大家不敬。用以鼓勵士氣，對大家有助益，當然受到大家的歡迎。
(三)對上天有信心，是大家都做得到的事情。對自己有信心，無知的人往往更加膽大，務必小心謹慎才好。
〔建議〕
遇到危險，自己必須冷靜。還要設法穩定大家的情緒，以增強應變的能力。
〔原文〕
二十三、子曰：“二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾！吾無行而不與二三子者，是丘也。”
〔主旨〕
孔子表明大道為公。
〔注釋〕
（一）“二三子”指諸弟子。
（二）“乎爾”是句末語助詞，無義。
〔今譯〕
孔子說：“各位以為我還有隱匿不告訴你們的嗎？我實在沒有任何隱瞞啊！我所做的事，沒有一件不向你們公開的，這就是我的為人。”
〔引述〕
孔子對求教的人，一定要求自行束修以上，表達求學的意願。麵對這樣的弟子，他自己也表現最大的誠意，言教身教並重，完全沒有保留地傾囊相授。然而，弟子們總覺得再怎麼學，也學不像。再怎麼用心學習，也趕不上孔子。因此孔子才告訴大家，要重視他的行為，從“行”當中來體會孔子的身教，而不是專門注重他的言教。
〔生活智慧〕
(一)言教比較容易覺察，學識理論也比較容易學習。身教散布在態度、行為方麵，必須隨時隨地，憑著各人的警覺靈敏，用心加以體悟，才能夠深切領會，而有所得。
(二)孔子對弟子們無所隱瞞，是最大的誠意。弟子們能不能從孔子的言行當中，完全體會他的言教和身教，同樣是弟子們最大的誠意。真正達到雙方深切契合的，恐怕隻有顏回。可見連做學問這樣的事情，都無法強求。
(三)經師難求，人師難得。我們如果有幸遇到難得的人師，最好注意身教，多多學習行為規範，以免失之交臂。
〔建議〕
不但要學習理論，而且要重視實際的行為。對於言行不一致的人，要特別提高警覺，小心為是。
〔原文〕
二十四、子以四教：文、行、忠、信。
〔主旨〕
孔子施教的四個重點。
〔注釋〕
（一）“文”指詩、書、禮、樂等典籍。
（二）“行”即德行。
〔今譯〕
孔子教導弟子有四個重點：詩書禮樂、修養德行、存心忠厚、待人誠信。
〔引述〕
孔子講求因材施教，應該沒有固定的科目。弟子們把孔子教導的內容，歸納成四個主要的重點。詩書禮樂合稱為文，指古代傳下來的典籍。修養德行，是把所學付諸實踐，在力行中提升品德修養。存心忠厚，是對人對事的良好基礎，必須盡心而寬厚。待人誠信，則是與人交往的基本修養，有利於互助合作。
〔生活智慧〕
(一)忠厚和誠信，是仁的本原。隻能啟發，很不容易教導。我們透過用心體會，自然有所領悟。忠信是一種道德的精神，必須從實踐中來證明。
(二)古代的典籍，都是精心研究，經得起時間考驗的精華。由於言簡意賅，必須再三研讀，多方思慮，並且舉一反三，才能夠掌握真正的要義。
(三)現代的書籍，大多在匆忙中完成。不一定經得起時間的考驗，而且有書商和作者共同炒作的高度風險性。最好有高明人士指點，才去閱讀，以免無端受害。
〔建議〕
在文、行、忠、信四方麵，加強自己的素養。
〔原文〕
二十五、子曰：“聖人，吾不得而見之矣！得見君子者，斯可矣。”子曰：“善人，吾不得而見之矣！得見有恒者，斯可矣。亡而為有，虛而為盈，約而為泰，難乎有恒矣！”
〔主旨〕
孔子勉勵弟子有恒才是入道的基礎。
〔注釋〕
（一）“聖人”指品德最高的人。
（二）“亡”即無。
（三）“約”為窮困的意思。
（四）“泰”指奢華。
〔今譯〕
孔子說：“聖人，我是見不到的，能見到君子，也就可以了。”又說：“善人，我是見不到的，能見到有恒的人，也就可以了。一般人本來沒有卻要裝作有，本來空虛卻裝作充實，本來窮困卻裝出富裕的樣子，這樣要想達到有恒，實在很難！”
〔引述〕
孔子主張名實最好能夠一致，所以不輕易讚美任何人、事、物。他所推崇的古聖先賢，都已經蓋棺論定，聖就是聖，賢便是賢，不會再有所改變，可以放心地說出他們的姓名和事跡，供大家當做學習的典範。
當代的人，都還活著，還有改變的可能。就算有很好的品德修養，也還不敢直接稱之為聖人。萬一產生變化，要怎樣交代？所以孔子說他見不到聖人，不但不輕視當時的人，反而是一種期待和鼓勵，希望大家繼續努力，有一天逝世以後，被大家尊稱為聖人。他認為人活著的時候，能夠被大家當做君子看待，已經十分不容易。因此坦承能夠看見君子，便相當滿意了。他自己一再謙虛，不敢自認為聖人或仁者，可見孔子對自己和對別人，所采取的衡量標準是一致的，並沒有對別人嚴格而對自己寬鬆的差異性待遇。善人，並不是指常常為善或者偶爾行善的人。隻有心中有善無惡，而且恒久如此的人，才夠資格稱為善人。這樣高的標準，難怪孔子看當代的人，也看不出有什麼善人。他寧願退而求其次，認為誠實可靠的人，也就可以了。一般人內心空虛，卻裝出充實的樣子；窮困裝得很富裕。這樣表裏不一的假象，想要誠實可靠，應該是十分困難的。