〔生活智慧〕
(一)人活著的時候，我們最好暫時不要加以論斷。對活人說三道四，基本上是不禮貌的行為，最好能夠避免。
(二)人死了，蓋棺論定。大家才依據他一生的所作所為，做出整體的判斷。原則上以品德修養為基準，先分出君子或小人，再評論其他。
(三)聖人和善人，都是全麵性的總結。單方麵或某些方麵特別有表現的人，頂多是賢人。孔子不隨便稱許某人為聖人、善人或仁者，其態度十分嚴謹。
〔建議〕
讚許他人，必須根據事實。現代人出口便說“俊男、美女”，不值得欣喜，更不能信以為真。
〔原文〕
二十六、子釣而不綱，弋（yì）不射宿。
〔主旨〕
孔子有愛物的仁心。
〔注釋〕
（一）“綱”可能是網的筆誤，即用大繩結網來捕魚。
（二）“戈”是古人用箭射飛鳥的方法。
（三）“宿”指棲息在鳥巢裏的鳥。
〔今譯〕
孔子用釣竿釣魚，並不用大網捕魚；用箭射飛鳥，卻不射殺棲息在鳥巢裏的鳥。
〔引述〕
孔子把釣魚和射鳥，當做生活的調劑。用單竿釣魚，才能享受寧靜的樂趣。若是改用大網捕魚，那不成了漁夫？射空中的飛鳥，才能提升自己的技藝。如果射殺鳥巢中的鳥，還有什麼技藝可說？
〔生活智慧〕
(一)做任何事情，都應該講求合適的方法。休閑和娛樂，也不能例外。釣魚、射鳥，不能造成太多的傷害，才算是正當的娛樂。
(二)釣魚、射鳥，不能造成濫捕、濫殺，以免造成物種的生存危機。少量捕殺，反而有利於物種的優生。孔子當時，不一定有這樣的意識。但是他的行為，已經合乎保護物種的要求。
(三)人類不能夠為了增加生活的樂趣，影響其他物種的生存，這是人之所以為人的責任。否則人為萬物之靈，很可能變成人為萬物之賊。
〔建議〕
培養愛護動植物的良好習慣，從娛樂、休閑生活中詳加體會和實踐。
〔原文〕
二十七、子曰：“蓋有不知而作之者，我無是也。多聞，擇其善者而從之，多見而識之，知(zhì)之次也。”
〔主旨〕
孔子自述不裝成很有知識。
〔注釋〕
（一）“不知而作”指不知道而裝成知道。
（二）“識”即記憶。
（三）“知之次也”次於上智的人。知，同“智”。
〔今譯〕
孔子說：“大概有一種自己對事理不明白而裝做知道的人，我決不會這樣做。多聽別人各種不同說法，選擇其中好的去依從，多觀察並且記在心裏，這樣也可以僅次於上智的人了。”
〔引述〕
沒有什麼知識，卻要裝做有很多知識的人，到處可見。搞不明白原先的用意，便急於創新，說出一些似是而非的道理，也是常見的現象。孔子認為他沒有這樣的毛病，用意即在提醒大家，不要這樣比較好。
“不知而作”，便是所知或知道得不明確，就妄言妄行。這種事情，孔子自己說明不敢做，也不願意這樣做。必須認識清楚，衡量正確，然後才有所言或有所行，這是負責的態度。
後麵子張篇，把謹言慎行的道理說得更為詳細，可以對照著用心領悟。
多聽、多想、把要緊的牢記在心，不敢說很有知識，也差不多了。
〔生活智慧〕
(一)不知道裝成知道，不明白裝做明白。如果是一般人，為害並不大。因為大家不重視他們，也不相信他們，所以闖不了什麼大禍。
(二)有名望的人，遇到不明白、不知道的事情，若是為了麵子關係，裝成明白、知道，那就為害很大。由於大家相信他們，也喜歡聽他們的話，或者看他們所寫的文章。擴散出去，害很多人，當然是大禍害。
(三)一個人的時間有限，要想樣樣都明白，都知道，實在十分困難。寧可知之為知之，不知為不知，對得起自己，也不致害別人。
〔建議〕
千萬不要為了虛假的麵子，冒充自己什麼都知道。遇到不知道的事情，趁機多學習，才是聰明人。
〔原文〕
二十八、互鄉難與言。童子見，門人惑。子曰：“與其進也，不與其退也。唯何甚？人潔己以進，與其潔也，不保其往也！”
〔主旨〕
孔子以寬大的心態教化世人。
〔注釋〕
（一）“互鄉”是鄉名，其鄉風俗惡，難與言善。
（二）“與”即稱許。
（三）“潔”為修養，潔身自好。
（四）“往”指從前。
〔今譯〕
互鄉的人不講道理，很難與他們交談。有一個互鄉的少年求見，孔子居然接見他。弟子們感到疑惑不解。孔子說：“我讚許他上進，不讚成他後退，又何必太過分呢？他潔身自好求上進，我讚許他現在的潔身自好，不必追究他的過去啊！”
〔引述〕
孔子主張有教無類，凡是有心求取上進，沒有不提供機會，並且加以激勵。像互鄉這樣閉塞的小村莊，由於資訊不足，與外界的往來不多，難免自以為是，很不容易和他們溝通。好不容易有這麼一個有心向上的少年，孔子當然不會因為難以溝通而放棄。弟子們詫異不解，孔子趁機告訴大家，做人處事最好不要過分！
〔生活智慧〕
(一)難以溝通的人，大多由於主見太重、成見太深，而且所見不多。我們最好保持諒解的心態，用更寬廣的包容，來對待他們。
(二)一個人有求取上進的心，就應該給以激勵。不應該因為他的過去，有什麼不合適，便輕易放棄。過去的已經過去，現在有心向善，則是可喜的現象。
(三)自己的行為，若是引起懷疑，最好趁機做出合理的說明。這種機會教育，稍縱即逝，必須好好把握。因為時過境遷，再來說明，效果很可能不如預期。
〔建議〕
不能好為人師，誤人子弟。但是遇到有心向善的人，必須及時加以激勵，勸導其慎選明師，以免害了自己。
〔原文〕
二十九、子曰：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣！”
〔主旨〕
孔子認為隻要有心，求仁並不難。
〔注釋〕無
〔今譯〕
孔子說：“仁德離我們很遠嗎？我想求仁德，仁德也就來了！”
〔引述〕
裏仁篇已經說過：隻要決心行仁，沒有人會力不從心的。孔子認為仁是人的本性，也就是人性。他直接指出仁不遠離我們，隻要我們有心求仁，仁就出現了，隨時可以獲得。換句話說，我們對於仁，是做得了主的，可見仁就在我們的心裏，隨時可以拿出來應用。這一番話，肯定了現世的價值。人既沒有與生俱來的“原罪”，也不必舍離現世，以追求死後的世界。
“仁”十分可貴，而且不難做到。隻要養成每日反省的習慣，想想自己有什麼不合乎仁的要求，逐一了列舉出來，設法加以改善，促使自己減少不仁，而增加仁的表現。隻要有決心，人人都做得到。
〔生活智慧〕
(一)依照仁心采取行動，便是善行。不依照仁心而動，即為惡行。善行使人心安理得，惡行令人心神不寧。多行善行，才能避免惡行。
(二)行善避惡，自主權完全掌握在我們自己。謹記自作自受的人生規律，時時自我警惕，敦促自己走上正道。
(三)欲仁不是向外求，而是向內求。當下一念，立即想到仁德，依仁心而行動，便是修己的良好成效。
〔建議〕
凡是行動之前，先問問自己，這樣做心能安嗎？憑良心做事，仁就出現了。我們的行為，可善也可惡，完全在乎自己的一念之間，必須十分警惕。
〔原文〕
三十、陳司敗問：“昭公知禮乎？”孔子曰：“知禮。”
孔子退，揖巫馬期而進之曰：“吾聞君子不黨，君子亦黨乎？君取於吳為同姓，謂之吳孟子。君而知禮，孰不知禮？”
巫馬期以告。子曰：“丘也幸，苟有過，人必知之。”
〔主旨〕
同姓通婚原本違禮，孔子為了護君，代為受過。
〔注釋〕
（一）“陳司敗”指陳國的司寇。司敗是官名，即司寇。
（二）“昭公”魯君，名禂。
（三）“黨”指袒護別人的過錯。
（四）“取”同“娶”字。魯與吳都姓姬，依古禮不能同姓結婚。
〔今譯〕
陳國的司寇問孔子：“魯昭公懂得禮節嗎？”孔子說：“懂得禮節。”
孔子退出。陳國的司寇向孔子的弟子巫馬期作揖，請他進來，向他說：“我聽說君子不袒護別人的過錯，君子也會袒護別人的過錯嗎？魯君娶同姓的吳國女子為夫人，於是叫做吳孟子。魯君如果算懂得禮節的人，那誰不懂禮節呢？”
巫馬期將這段話轉告老師孔子，孔子說：“我很幸運，如果有過失，人家一定會知道。”
〔引述〕
這一段記載，重點在最後一句。孔子無意中袒護了魯昭公的短處，被批評為犯了護短的過失。孔子知道了，十分坦然地接受批評，還慶幸有人願意明說，使他更加警惕，以後加倍小心。
〔生活智慧〕
(一)人非聖賢，不可能完全不犯過失。孔子無意間為魯昭公護短，說他是遵守禮法的君主。引起陳司敗的質疑。一般人大多惱羞成怒，或者采取強辯的態度，不肯認錯。孔子輕鬆地自嘲，別人都可以犯錯，隻有我不可以。
(二)職位愈高，名望愈大，愈容易引起大家的注目。稍為有一點錯誤，就很可能被用用放大鏡來檢視。所以必須更加謹慎，力求減少犯錯。
(三)若是事實已經發生，最好像孔子這樣，不一定正式地承認錯誤，卻輕鬆地自我嘲笑，也算是一種認錯。
〔建議〕
勇於認錯，大家更加欽佩。惱羞成怒，大家笑在肚子裏。
〔原文〕
三十一、子與人歌而善，必使反之，而後和之。
〔主旨〕
孔子不掠美也不盲從。
〔注釋〕
“歌而善”指唱歌唱得好。
〔今譯〕
孔子同別人一起唱歌，如果別人唱得好，一定請他再唱一遍，自己再和一遍。
〔引述〕
唱歌的目的，應該是激發我們心中最豐富、最深邃的精神生命。以期提升高尚的情操。具有這樣的功能，才叫做正樂。通常所聽到的，特別是現代的歌聲，有很多靡靡之音，並沒有這樣的作用。
大家能欣賞，也懂得欣賞，良好的歌者，自然產生。現代人不能欣賞，也不懂得欣賞。隻想抓住機會，便自己炫耀一番。弄得好壞不分，達不到樂教的目的。
有人唱得好，一定要把機會禮讓給他，使大家享受耳福，並從中獲得和諧的教養。
大家搶著唱，膽子大的優先。不但浪費大家的時光，而且使大家飽受噪音的痛苦，說不定提早耳聾，更是不幸。和一和，豈不是更好？
〔生活智慧〕
(一)唱歌的時候，若是歌詞和情感相應，並沒有絲毫的掩飾，自然真情流露。遇到這種情況，孔子認為機會難得，所以請他再唱一遍，自己和聲相應，享受其中的樂趣。
(二)樂而不淫，哀而不傷。（八佾篇）快樂而不過濫，悲哀卻不致傷神，這種發而皆中節的音樂，才是對人生有助益的樂教。
(三)歌而善，便是正樂。唱得最好的，帶頭主唱，其餘小聲和應，在和諧中同樂，為什麼要搶著唱，拿著麥克風不放呢？
〔建議〕
從人唱我和中，培養欣賞的態度。禮讓為先，實在大家公認此時此地，必須出來領唱，才能當仁不讓。更不要以為從此可以不讓，或者表麵上禮讓，和應時卻喧賓奪主。
〔原文〕
三十二、子曰：“文莫，吾猶人也，躬行君子，則吾未之有得！”
〔主旨〕
孔子自謙對於仁道還不能身體力行。
〔注釋〕
（一）“文莫”是努力求學的意思。
（二）“猶”即“同”。
〔今譯〕
孔子說：“努力求取學問，我大概還可以跟得上人家；至於做一個身體力行的君子，我還沒能做到。”
〔引述〕
孔子說他和大家一樣，努力追求學問。我們可以說他謙虛，但他則是說實在話。因為他並不是天生的什麼都知道，還是跟大家一樣，經過不斷的努力，才有那麼好的學問。他這樣說，也可以說是鼓勵大家的意思。惟有活到老學到老，才不致落伍，現代人應該更加明白這個道理。
身體力行，一部分還可以做到，大部分如此，實在很不容易。樣樣都做到，恐怕很少有人達到這種地步。
孔子說他還沒有做到，是謙虛，也是實話。我們把孔子當做聖人，是一種尊敬，也是對自己的一種鼓勵。這樣看待孔子和自己，比較實在，更符合事實。
〔生活智慧〕
(一)孔子自謙不能做一個身體力行的君子，我們反而大力加以讚揚，說他不但是君子，而且是聖人。名聲是禮讓出來的，愈客氣大家愈認定這樣。
(二)我們並不否認有些名聲是爭取來的，甚至於用金錢買得的。假若實至名歸，經得起大家的考驗，其實也無傷大雅，不必過分計較。如果虛有其名，很快就被大家發覺有名無實，那就不攻自破，有也等於無了。
(三)成為一個君子，是人人都可以努力的共同目標。成為聖人，那就不是眾人一致的理想。我們不要以聖人的標準來要求自己，卻應該以君子的標準來自我要求。
〔建議〕
先要求自己，成為家中有用的一分子。再要求自己，成為組織中有用的人。
〔原文〕
三十三、子曰：“若聖與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂雲爾已矣！”公西華曰：“正唯弟子不能學也！”
〔主旨〕
孔門弟子深知謙虛是老師的美德。
〔注釋〕
（一）“抑”即“或”。
（二）“雲爾”即如此，這樣。
〔今譯〕
孔子說：“如果說我是聖人、仁者，我怎麼敢當？或者說我在這兩方麵不厭煩地學習，不懈怠地教人，倒還可以這樣說！”公西華說：“這正是弟子們所學不到的啊！”
〔引述〕
仁代表毫無私欲的公心，已經非常不容易做到。聖比仁的標準還要高，更是難得的成就。孔子是不是聖人？是不是仁者？並不是他自己說了算。反而應該是大家的認定，才能算數。孔子自己謙虛，說不敢以聖人和仁者自居，是最佳的示範。他說自己不過是努力不倦，朝向仁和聖的目標前進，同時也不停地鼓勵和教導別人，一起走向仁的目標。這樣反而引起大家的崇敬。他的弟子公西赤，字子華，便由衷地敬佩，坦然承認這樣的風範，正是弟子們所學不到的。
〔生活智慧〕
(一)自己誇讚自己，便是老王賣瓜，當然說自己的瓜甜，令人不敢相信。買過的人，齊口同聲地稱讚，大家當然深信不疑。
(二)仁的定義，孔子從來沒有提過。因為大公無私，對每一個人來說，有不同的認知，也產生不一樣的感受。最好由各人體認，才能真正用心。否則口頭背仁的定義，很容易變成口頭禪，反而不用心從實踐中體會。
(三)仁者不但愛人，還要愛物。這種愛天地萬物的觀念，和現代的環境保護，是一致的。萬物都是環境的一部分，都應該用愛心來加以合理的保護。
〔建議〕
培養謙虛的態度，務必真實而誠懇。
〔原文〕
三十四、子疾病，子路請禱。子曰：“有諸？”子路對曰：“有之。誄（lèi）曰：‘禱爾於上下神祇。’”子曰：“丘之禱久矣！”
〔主旨〕
孔子勉勵弟子要隨時自我省察改過而不是臨時才想抱佛腳。
〔注釋〕
（一）“請禱”指請求代為祈禱以求降福。
（二）“誄”是祈禱的文辭。
（三）“上下神祇”上下，指天地。上為神，下稱為祇。
〔今譯〕
孔子病重，子路請求代老師祈禱求福。孔子說：“有祈禱求福這回事嗎？”子路回答：“有啊！祈禱文辭上說：‘替你向天神地祇祈禱’”孔子說：“我早就祈禱過了！”
〔引述〕
孔子反對迷信，卻不否定鬼神的存在。他認為信不信鬼神，最好由各人自行認定，才是真正的信仰自由。他主張“知之為知之，不知為不知”（為政篇），神鬼對大多數人來說，應該屬於不知的部分，最好暫時存而不論。
祈禱和祭祀的性質大致相同，孔子重視祭祀，當然也不反對祈禱。他問子路有沒有祈禱求福這回事，用意在測試子路的誠意。子路十分相信，孔子才說他自己已經祈禱很久了。如果子路回答：試試看。或者不一定有效，但何妨一試。孔子大概會告訴他不必試了。孔子說他祈禱很久，真正重點，在婉謝子路的好意。因為祈禱這種事情，必須親自去做，不能委托別人代行。子路一番好意，孔子不方便明白直說，所以才這樣轉一個彎，來表明態度。
〔生活智慧〕
(一)孔子好幾次提起上帝，也承認自己有時在祈禱。但是他從來沒有認為上帝是至高無上的主宰，也沒有要求弟子要按時常常祈禱。可見他的用意，僅在勸善而已。
(二)上下神祇，表示神有很多，祈禱的對象不限於上帝。各人有各人心目中的神，想必也是一種個人的自由。
(三)孔子沒有等待子路把祈禱的內容說完，便打斷他。這不是不禮貌，而是加強由自己祈禱的重要性，使子路明白孔子的用意。
〔建議〕
要不要祈禱，由自己決定。怎樣祈求？也是自作自受。
〔原文〕
三十五、子曰：“奢則不孫，儉則固；與其不孫也，寧固。”
〔主旨〕
孔子認為奢和儉都有失中道。
〔注釋〕
（一）“孫”同“遜”，謙遜的意思。
（二）“固”即固陋。
〔今譯〕
孔子說：“太奢侈就不夠謙遜，太節儉又顯得固陋，與其不謙遜，寧願固陋。”
〔引述〕
孔子沒有仇視富貴的觀念，卻十分反對過分奢侈。不但不合乎禮製的要求，而且敗壞社會風氣，引起社會的不安。過分節儉，令人覺得吝嗇，也顯得簡陋。和名份、地位不相配合，也不是正常的現象。
但是，在太過奢侈和太過節儉之中，孔子寧願選擇後者，至少不引人嫉忌，不惹人注意，也不自找麻煩。
〔生活智慧〕
(一)有人認為錢是自己賺來的，奢侈一些，有什麼關係？殊不知有人看不順眼，惱羞成怒，或者心裏不服氣，企圖綁架、打劫，反而造成社會的不安，對奢侈的人，也相當不利。
(二)生活小康即可，千萬不要奢侈。因為奢侈慣了，一旦內外環境改變，不能過同樣奢侈的生活，必然倍加痛苦。習慣小康生活，比較容易持久，自然安樂。
(三)簡陋可能令人困窘，但是和奢侈比較起來，害處較小。兩者非選一不可時，寧可選擇簡陋。隻要衛生、安全，應該不必嫌棄。
〔建議〕
生活水平，不要盲目提高。維持小康的程度，就可以了。
〔原文〕
三十六、子曰：“君子坦蕩蕩，小人長戚戚。”
〔主旨〕
孔子論君子與小人心境有別。
〔注釋〕
（一）“坦蕩蕩”坦即平。蕩蕩是寬廣的樣子。
（二）“長戚戚”指多憂戚、常憂戚。
〔今譯〕
孔子說：“君子心地平坦寬闊，小人心地常憂戚難安。”
〔引述〕
人的身體，本來就具有固定性和有限性，無法完全滿足人心所產生的變動性和無限性的欲求。君子有自知之明，設法避免這種身心的矛盾和衝突。使自己平靜自在，好像行走在寬廣、平坦的道路上，悠然自得。小人不能體會這種各人都有，卻不盡相同的局限性。整天費盡心機，想要胡作妄為，好像走在崎嶇不平的路麵，緊張不安，而又患得患失。
這一番話，看起來在分析君子和小人的心境不一樣。實際上在啟發我們，擺在我們麵前，永遠有兩條路。一是坦蕩蕩的君子大道，一為長戚戚的小人行徑。任由我們自己選擇，也就是考驗著自己的智慧。
〔生活智慧〕
(一)人人都有個別差異，表示大家各有不同的局限性。與其苦苦追求達不到的絕對快樂，不如退而求其次，追求自己做得到的相對快樂。
(二)安於相對快樂，久了便成為絕對快樂，不再有追求不真實的絕對快樂。妄想獲得絕對快樂的人，卻每每由於永遠做不到而痛苦一輩子，實在不值得。
(三)仁者不憂（憲問篇），便是君子坦蕩蕩的證明。我欲仁，斯仁至矣！可見我想要坦蕩蕩，也就走上君子的大道了。一切由自由做主，為什麼不試一試呢？
〔建議〕
緊張不安，實在不如舒坦自在。即使在困難、窮苦的情境當中，仍然不能夠改變樂道的心情。
〔原文〕
三十七、子溫而厲，威而不猛，恭而安。
〔主旨〕
記孔子容貌溫和安詳，嚴肅有威儀。
〔注釋〕
（一）“厲”即嚴肅。
（二）“猛”指凶猛。
〔今譯〕
孔子的態度溫和而嚴肅，有威儀卻不凶猛，恭敬而安詳。
〔引述〕
態度溫和，並不表示處事可以馬虎。做起事情來，嚴肅而正當，大家才會安心。一天到晚嘻皮笑臉，抓住機會就要搞笑，是辦不成大事的。
儀表莊重，才有相當的威嚴。但是性情剛猛，卻令人不敢接近，缺乏親和力。性情平易近人，配合莊重的儀態，應該是大家歡迎的樣子。
對人恭敬，並不能流於諂媚、討好。內心舒暢安泰，才是充實的表現。自然安詳地遵守禮節，最合乎要求。
這三句話，並不是孔子自己說的。而是弟子們經常親近孔子，所歸納出來的形象，中和安詳，值得我們好好學習。
〔生活智慧〕
(一)溫和中帶有嚴正，大家才不敢隨便冒犯，卻又樂於親近。若是溫和得令人忘記了應有的禮節，勢必引起忍無可忍的不良後果，對雙方都沒有好處。
(二)威而猛，太凶了，令人害怕得躲都來不及。不威也不猛，有時不當一回事，也會引起不必要的衝突。威而不猛，才是合理的內外配合，有剛也有柔，合乎中和的要求。
(三)恭敬得令人不安，自己也不能安寧。態度恭敬，卻沒有不安的感覺，對方才會坦然地接受。因為彼此的感情，是相通的，產生交互的作用。
〔建議〕
把孔子這種溫而厲、威而不猛、恭而安的中和形象，當做學習、仿效的榜樣，不斷地力求提升自己的修養。