顏淵第十二
〔原文〕
一、顏淵問仁。子曰：“克己複禮為仁。一日克己複禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”
顏淵曰：“請問其目。”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”顏淵曰：“回雖不敏，請事斯語矣。”
〔主旨〕
孔子教導顏淵實踐仁德。
〔注釋〕
(一)“克己”即克製自己的私欲。
(二)“複禮”為實踐禮節。“複”即“踐行”。
(三)“歸”即“與”，是“稱許”的意思。
(四)“目”指條目。
(五)“請事斯語”為我願意照著這些話去做。
〔今譯〕
顏淵請問“仁德”。孔子說：“克製自己的私欲，實踐禮節就是仁德。隻要能夠做到這樣的地步，天下的人都會稱許你是個仁者。實踐仁德需要憑自己下工夫，難道還要靠別人嗎？”
顏淵說：“請問實踐的條目是什麼？”孔子說：“不合禮的事不要看，不合禮的話不要聽，不合禮的話不要說，不合禮的事不要做。”顏淵說：“我顏回雖然魯鈍，願意照著這些話去做！”
〔引述〕
克己複禮的禮字，是指禮的本質，也就是我們固有的心性。克製自己的欲望，便能夠達到恢複本有的心性。克己和複禮是一體兩麵，合起來看，便是我們常說的克複。克複什麼呢？把非禮克複過來，使其合禮，便是克複。
非禮勿視，合禮的便要視。非禮勿聽，合禮的便應該聽。非禮勿言，合禮的當然要言。非禮勿動，合禮的必須要動。隻要克去非禮的私欲，就可以回複應有的活動。視聽言動，無一不合乎禮的要求，便是立身端正。
隻要遵守非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動的準則，我們便具有很大的自由，可以擴展自己的生命。所以孔子認為實踐仁德，主要靠自己，不能依賴他人。自我覺醒，自我改善，還需要自我提升。
這樣說起來，克己複禮便是自愛。一個人處處克製自己的不正當欲望，約束自己的不正當行為，便是克己複禮，即是自愛的表現。
〔生活智慧〕
（一）要愛人，必須先自愛。使自己守法守份，事事合乎禮製，然後才有資格說愛人，否則滿口愛人，卻經常傷害他人，令人厭惡、怨恨。
（二）禮和理同音，所以合禮可以說是合理。合理的禮製，並不可怕，當然應該遵守。不合理的禮製，也應該循合理的途徑，來加以改善。
（三）男女兩性之間的非禮，大家似乎頗能警覺。最好能夠擴大範圍，在看、聽、說、做方麵，都不可非禮。
〔建議〕
從克己複禮著手，加強自我約束的修養。
〔原文〕
二、仲弓問仁。子曰：“出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。”
仲弓曰：“雍雖不敏，請事斯語矣。”
〔主旨〕
孔子教導仲弓存心敬恕，在修養上用功。
〔注釋〕
(一)“大賓”即貴賓。
(二)“承”即承當。
(三)“大祭”指重大祭典。
(四)“在邦”即在諸侯國。
(五)“在家”指在卿、大夫家。
〔今譯〕
仲弓請問仁德。孔子說：“出了門就像要會見貴賓一樣，使用民力像承當重大的祭祀一樣。自己不喜歡的事物，不要加在別人身上。這樣在諸侯的邦國擔任公職，沒有人怨恨，在卿、大夫的家裏工作，也沒有人怨恨。”
仲弓說：“冉雍雖然魯鈍，願意照著這些話去做！”
〔引述〕
一個人要做到沒有人怨恨，實在並不容易。因為人各有不同的欲望，很難獲得一致的讚賞。唯一的辦法，便是時時刻刻，抱持“己所不欲，勿施於人”的心態。凡事將心比心，才能減少大家的怨恨。
一般人對貴賓十分客氣，對普通人就不是這樣。這種差別待遇，很容易引起反感，造成困擾。如果對人都十分恭謙，便可以減少這些麻煩。
孔子認為仲弓很有氣度，可以擔任君王，所以用“如見大賓”、“如承大祭”來教導他。這種因材施教的方式，是孔子教學的一種特色，值得大家重視。
〔生活智慧〕
（一）廣義的仁，是忠、孝、仁、愛、信、義、恕、悌等等德行的總稱。狹義的仁，便是愛。己所不欲，勿施於人，可以當做愛人的一種方法，用將心比心來對待他人。
（二）己所不欲，勿施於人看似消極，其實不然。不能夠隨便顛倒過來，說什麼己所欲，必施於人。因為這樣一來，固然比較積極，卻相當危險。譬如說自己喜歡喝咖啡，便認為別人一定也會喜歡，結果勉強對方喝下，弄得他整夜睡不著覺，豈止是反遭怨恨呢？
（三）己之所欲，可以嚐試著先施於人，但是必須尊重對方，不能帶有絲毫勉強。通常我們一請、再請，對方若是不肯接受，便應該適可而止，以免引起不悅。當然，隻請一次便不再請，顯然是不及，和再三勉強，同樣不合理。
〔建議〕
請人吃東西，或請人幫忙做事，一請再請，便要適可而止，不應該一而再、再而三，勉強對方，以免產生不愉快的後果。
〔原文〕
三、司馬牛問仁。子曰：“仁者其言也訒(rèn)。”
曰：“其言也訒，斯謂之仁已乎？”子曰：“為之難，言之得無訒乎？”
〔主旨〕
孔子以“訒”字教導浮躁多言的司馬牛。
〔注釋〕
(一)“司馬牛”姓司馬名犁，字子牛，是孔子的弟子，史記稱他“多言而躁”。
(二)“訒”即“忍”。是說話遲鈍的樣子。
〔今譯〕
司馬牛請問仁德。孔子說：“仁者說話常有所忍耐而不輕易出口。”
司馬牛反問：“說話有所忍耐而不輕易出口，這就算是仁了嗎？”孔子說：“做的時候既然很難，說的時候又怎能不忍耐而隨便說出口呢？”
〔引述〕
孔子主張仁人必須言行一致，也就是說到做到的意思。要言出必行，最好的辦法便是不輕易說出口。能夠先忍耐一下，想清楚了再開口，勢必有一些遲鈍的樣子。做得好總比說得好要受人歡迎，說得好卻做不出來，終究令人厭惡。凡輕諾的人，大多寡信，大家要引以為戒。
〔生活智慧〕
（一）說話遲鈍，如果出於謹慎，信用度通常比較高。話說得太快，令人不敢相信，彼此的信賴感必然隨著降低。
（二）孔子向司馬牛說這一番道理，致使後人認為司馬牛急躁而且多話，可見許多人喜歡牽強附會，亂加臆測。
（三）忍一忍，先想好再開口，有把握才答應。對現代人來說，尤其重要。在求快的風氣中，大家愈來愈沒有信用。
〔建議〕
開口之前，先忍耐一下，想妥當了再開口，以免輕諾寡信。
〔原文〕
四、司馬牛問君子。子曰：“君子不憂不懼。”曰：“不憂不懼，斯謂之君子已乎？”子曰：“內省不疚，夫何憂何懼？”
〔主旨〕
孔子教導司馬牛心地坦蕩可以成為君子。
〔注釋〕
“疚”即病。在這裏指愧疚。
〔今譯〕
司馬牛請問怎樣才算是君子。孔子說：“君子不憂愁、不害怕。”司馬牛再問：“不憂愁、不害怕，這樣就算是君子嗎？”孔子說：“自我反省而沒有愧疚，那有什麼可憂愁、可害怕的呢！”
〔引述〕
人生最理想的狀態，應該是心安理得。心不能安，那就憂愁、害怕。我們常說坐立不安，實在很難過。
要心安理得，最可靠的方法，莫過於時常反省，力求自我改善。等待時日一久，能夠反省時絲毫都不覺得愧疚，那就心安理得，無所憂慮也無所恐懼了。
不憂不懼，代表內心安寧，用不著憂愁，也用不著恐懼。最好的辦法是謹言慎行，使自己無所憂也無所懼。倘若明明有憂有懼，不過視若無睹，或者避而不談，甚至於置之不理，那就表麵若無其事，實則內心很不安寧。這種虛偽不實的表現，並不是君子所應該做的。
〔生活智慧〕
（一）有很多事情，讓我們回想的時候，不自覺地臉紅起來。想想現在已經改過，自然心安了許多，覺得有一些長進。
（二）有一些事情，想起來內心很不安寧，最好設法加以補救。而且要快，慢了恐怕失去機會，終生不安才可怕。
（三）能夠內省不疚，做到不憂不懼，才是君子。並不是什麼都不管，反正不憂愁也不害怕，根本就是廢人。
〔建議〕
凡事謹慎小心，力求不使自己心中不安。
〔原文〕
五、司馬牛憂曰：“人皆有兄弟，我獨亡。”子夏曰：“商聞之矣：‘死生有命，富貴在天。’君子敬而無失，與人恭而有禮。四海之內，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？”
〔主旨〕
子夏勸司馬牛好自修養以感化朋友。
〔注釋〕
(一)“亡”即無。司馬牛有兄向魋、向巢，弟子頎、子車，都在宋國作亂，司馬牛逃亡在外，形單影隻。
(二)“四海之內”指天下人。
〔今譯〕
司馬牛憂愁地向子夏說：“人家都有好兄弟，唯獨我沒有！”子夏說：“我曾聽說：‘死生命中注定，富貴由天安排。’君子對事敬慎就不會出差錯，對人恭敬有禮，天下的人都可以做你的兄弟。君子何必憂慮沒有好兄弟呢？”
〔引述〕
兄弟和朋友的不同，在於有無血緣關係。實際上有的朋友，除了親情以外，在許多方麵都和兄弟沒有區別。而有的兄弟，除了親情以外，在很多方麵都不如朋友。一個人最重要的，是自我修持，提高自己的品德。不但兄弟(包括姊妹在內)相親相愛，朋友也都誌同道合。這時候兄弟和朋友同樣親蜜，彼此互助，當然不必憂慮沒有好兄弟了。
死生有命，富貴在天。是子夏引用來勸慰司馬牛的，是不是真的這樣，我們尊重各人的選擇。
〔生活智慧〕
（一）死生有命，如果是真的，命在哪裏？很可能和自己的生活方式有關。我們怎樣活？應該可以決定我們的命，究竟有多長。命如果是定的，應該也是由自己來決定。
（二）我們一生的努力，即在證明我們的壽命有多長，富貴有多少？如果自己不努力，就算有天命，恐怕也不會兌現。
（三）命就是天，天也就是命。我們的天命是什麼？必須由我們自己努力來證明。有沒有好兄弟？有多少好朋友？都是天命，也都由我們自己來實現。
〔建議〕
四海之內，皆兄弟也。完全看我們怎樣修養自己的品德，來決定我們這一生，有多少好兄弟、好朋友。
〔原文〕
六、子張問明。子曰：“浸潤之譖(zèn)，膚受之愬(sù)，不行焉。可謂明也已矣。浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂遠也已矣。”
〔主旨〕
孔子教導子張要明察事理、見識高遠。
〔注釋〕
(一)“明”即明察。
(二)“浸潤之譖”指以言語毀謗人就像水漸漸浸透物品。
(三)“膚受之愬”指訴冤的言語似有切身之痛，容易讓人信以為真。
〔今譯〕
子張請問怎樣才算明察。孔子說：“像水逐漸滲透的讒言，像切身之痛的訴冤，在他麵前都會被識破而行不通，這可算明察了。像水逐漸滲透的讒言，像切身之痛的訴冤，在他麵前行不通，也可算是見識深遠了！”
〔引述〕
明是明察是非，遠是明察得深入而長遠。兩者都是明，卻顯然有程度上的差別。孔子先說這樣可以算做明察了，接著又指出遠比明察更進一步，更深一層，簡直是明察得更為透澈了。表示防止讒言和明辨冤情，實在並不容易。
讒言是陷害人的壞話，原本不是真的，可是一而再、再而三，說久了就會令人感覺好像是真的。如果不能明察，實在很容易受到蒙騙，而吃虧上當，甚至受到傷害。
訴冤的人，無不聲淚俱下，令人十分感動而信以為真。如果能夠不為所動，也不為所誤，那就是見識深遠了。
〔生活智慧〕
（一）我們把喜歡聽小話的人，稱為耳朵輕。表示很容易受人蒙騙，產生錯誤的判斷。一般人如此，尚且為害不大。具有權力，可以影響他人的人士，若是耳朵輕，害處就很大，不能不慎為防止。
（二）傳播讒言，有時出於惡意，有時則出於無心。但是所造成的傷害，卻是同樣的。所以用心明察，不傳不實的信息，實在十分重要，人人都應該謹慎。
（三）現代通訊發達，傳播速度極為驚人。培養高度的警覺性和明察是非的能力，對每一個人來說，都很要緊。
〔建議〕
不要傳播未經證實的信息，同時加強自己的判斷能力，以免誤信誤傳，害己又害人。
〔原文〕
七、子貢問政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”
子貢曰：“必不得已而去，於斯三者何先？”曰：“去兵。”
子貢曰：“必不得已而去，於斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無信不立。”
〔主旨〕
孔子教導子貢為政的方法與應變的道理。
〔注釋〕
(一)“足食，足兵，民信之矣”指倉廩充實，軍備修整，然後教化實行，而後民才能信於我。
(二)“去”即去除。
〔今譯〕
子貢請問怎樣為政？孔子說：“充足糧食，修整軍備，使人民信任政府。”
子貢說：“如果迫不得已，在這三項中要先去除哪一項呢？”孔子說：“去除軍備。”
子貢說：“如果迫不得已，在剩下兩項中要去除哪一項呢？”孔子說：“去除糧食。自古以來，人都免不了一死。人民如果不信任政府，國家的威信就建立不起來。”
〔引述〕
孔子把充足糧食、整修軍備和建立人民的信心，當做施政的三大要項。一切生產，莫不為了足食。所有軍備，都是為了足兵。僅僅這兩項，很難區分王道或霸道？所以孔子認為迫不得已時，可以去兵，也可以去食。唯有誠信立國，使人民對政府有信心，才是王政的主要特征，一定不可以忽視。
既然誠信這麼重要，孔子為什麼把它擺在足食、足兵之後，最後才提出來呢？因為倉庫裏糧食充足，才能用心整修軍備。安全獲得保障，才能夠實施教化。但是依重要性而言，教化的功效，當然比足食、足兵更為優先。
〔生活智慧〕
（一）以誠信立國，而不主張以強大的軍備立國，這是王道和霸道的主要差異。唯有民眾真誠愛戴和支持，才是真的強國。
（二）自古以來，人人都不能不死。所以去除糧食和軍備，隻要民眾對政府有信心，仍然不至於亡國。國家雖然衰弱，民眾的鬥誌依然十分堅強，當然不會滅亡。
（三）民無信不立，是指國家而言。人無信不立，是對個人來說。無論團體或個人，都以信用為重，不可輕忽。
〔建議〕
無論從事任何行業，都應該信用第一！
〔原文〕
八、棘(jí)子成曰：“君子質而已矣，何以文為？”子貢曰：“惜乎！夫子之說，君子也。駟(sì)不及舌。文猶質也，質猶文也。虎豹之鞟(kuò)，猶犬羊之鞟。”
〔主旨〕
子貢矯正棘子成的偏激言論。
〔注釋〕
(一)“棘子成”是衛國大夫。
(二)“夫子”指棘子成，古時大夫常被尊稱為夫子。
(三)“駟不及舌”指有過失的言語一出口，四匹馬也追不回。
(四)“虎豹之鞟，猶犬羊之鞟”虎豹皮與犬羊皮好像相同，但毛的文采相異。鞟即去毛的皮。
〔今譯〕
棘子成說：“君子隻要有好的本質就夠了，何必要禮樂的文采來修飾呢？”子貢說：“可惜啊，棘夫子這樣解釋君子！話說出來，四匹馬駕的快車也追不回來！文采和本質同樣重要，如果把虎豹和犬羊皮上的毛都除掉，看來不就很相同嗎？”