【注釋】
①司馬子反：楚莊王的大臣。公元前五九四年，莊王與他率軍圍攻宋國。宋城中“易子而食，析骨而炊”，司馬子反很同情，告訴宋國守軍說：“楚軍也隻剩七天糧食了，七天內攻不下就會撤走。”楚王責備他，想迅速攻下宋城，司馬子反又堅持要撤軍。
②梁：水的大堤，位於今河南濟源、孟縣一帶。《春秋·襄公十六年》記載諸侯在此結盟。《公羊傳》批評此次結盟為“信在大夫”。
③引文出自《尚書·君陳》。
④術：舊注雲“疑作獨”。
⑤引文出自《詩經·邶風·穀風》。
《春秋》記天下之得失，而見所以然之故。甚幽而明，無傳而著，不可不察也。夫泰山之為大，弗察弗見，而況微渺者乎？故按《春秋》而適往事，窮其端而視其故，得誌之君子，有喜之人，不可不慎也。
齊頃公親齊桓公之孫①，國固廣大而地勢便利矣，又得霸主之餘尊，而誌加於諸侯。以此之故，難使會同，而易使驕奢。即位九年，未嚐肯一與會同之事。有怒魯、衛之誌，而不從諸侯於清丘、斷道。春往伐魯，入其北效；顧返伐衛，敗之新築②。當是時也，方乘勝而誌廣。大國往聘，慢而弗敬其使者。晉、魯俱怒。內悉其眾，外得黨與衛、曹，四國相輔，大困之鞍，獲齊頃公，蚃逢醜父③。深本頃公之所以大辱身，幾亡國，為天下笑，其端乃從懾魯勝衛起。伐魯，魯不敢出，擊衛大敗之，因其氣而無敵國以興患也。故曰：“得誌、有喜，不可不戒。”此其效也。
【注釋】
①親齊桓公之孫：即齊桓公之親孫。漢代人多此種句法。
②清丘：地名。魯宣公十二年，晉、衛、宋、曹在此結盟。斷道：地名。魯宣公十七年，晉、魯、衛、曹、邾在此結盟。新築：衛地。魯成公二年，齊軍伐魯，又在新築打敗衛軍。
③鞍：地名，位於今山東濟南市西。前五八九年，晉、魯、衛、曹四國軍隊在此大敗齊軍，齊頃公幾乎被活捉。幸虧車右逢醜父假冒齊頃公，頃公才得以逃脫。斫：斬。《公羊傳·成公二年》說晉軍殺了逢醜父，《左傳》說赦免了逢醜父。
自是後，頃公恐懼，不聽聲樂，不飲酒食肉，內愛百姓，問疾吊喪，外敬諸侯，從會與盟，卒終其身，家國安寧。是福之本生於憂，而禍起於喜也。物之所由然，其於人切近，可不省耶？
逢醜父殺其身以生其君，何以不得為知權？醜父欺晉，祭仲許宋①，俱枉正以存其君。然而醜父之所為，難於祭仲，祭仲見賢而醜父猶見非，何也？曰：是非難別者在此。此其嫌疑相似而不同理者，不可不察。夫去位而避兄弟者，君子之所甚貴；獲虜逃遁者，君子之所甚賤。祭仲措其君於人所甚貴以生其君，故《春秋》以為知權而賢之；醜父措其君於人所甚賤以生其君，《春秋》以為不知權而簡之。其俱枉正以存君，相似也；其使君榮之與使君辱，不同理。故凡人之有為也，前枉而後義者，謂之中權，雖不能成，《春秋》善之，魯隱公、鄭祭仲是也。前正而後有枉者，謂之邪道，雖能成之，《春秋》不愛，齊頃公、逢醜父是也。
【注釋】
①祭仲：鄭莊公大臣。莊公死以後，他立太子忽為昭公。莊公的另一個兒子叫突，母親是宋國人。宋人設計抓住祭仲，逼他訂盟立公子突。祭仲為了避免鄭亂，答應立公子突，便是鄭厲公，昭公暫時逃亡到衛。後來，祭仲又迎立昭公複位，厲公逃奔到櫟。
夫冒大辱以生，其情無樂，故賢人不為也，而眾人疑焉。《春秋》以為人之不知義而疑也，故示之以義，曰“國滅君死之正也”①。正也者，正於天之為人性命也。天之為人性命，使行仁義而羞可恥，非若鳥獸然，苟為生、苟為利而已。是故《春秋》推天施而順人理，以至尊為不可以生於至辱大羞，故獲者絕之；以至辱為不可以加於至尊大位，故雖失位弗君也已，反國複在位矣，而《春秋》猶有不君之辭，況其溷然方獲而虜耶！其於義也，非君定矣。若非君，則醜父何權矣？故欺三軍為大辱於晉，其免頃公為辱宗廟於齊，是以雖難而《春秋》不愛。醜父大義，宜言於頃公曰：“君慢侮而怒諸侯，是失禮大矣。今被大辱而弗能死，是無恥也而獲重罪。請俱死，無辱宗廟，無羞社稷。”如此，雖陷其身，尚有廉名。當此之時，死賢於生。故君子生以辱，不如死以榮，正是之謂也。由法論之，則醜父欺而不中權，忠而不中義。以為不然？複察《春秋》。《春秋》之序辭也，置王於春正之間，非曰上奉天施而下正人，然後可以為王也雲爾②？今善善惡惡，好榮憎辱，非人能自生，此天施之在人者也。君子以天施之在人者聽之，則醜父弗忠也。天施之在人者，使人有廉恥者不生於大辱。大辱莫甚於去南麵之位而束獲為虜也。曾子曰：“辱若可避，避之而已；及其不可避，君子視死如歸。”謂如頃公者也。
【注釋】
①《春秋·襄公六年》：“齊侯滅萊。”《公羊傳》：“曷為不言萊君出奔？國滅君死之，正也”。
②非曰：舊注雲“猶言豈非”。
《春秋》曰：“鄭伐許。”①奚惡於鄭而夷狄之也？曰：衛侯速卒，鄭師侵之，是伐喪也。鄭與諸侯盟於蜀，以盟而歸，諸侯於是伐許，是叛盟也。伐喪無義，叛盟無信；無信無義，故大惡之。
【注釋】
①鄭伐許：見成公三年。
問者曰：“是君死，其子未逾年，有稱伯不子①，法辭其罪何？”曰：先王之製，有大喪者，三年不呼其門，順其誌之不在事也。《詩》雲②：“高宗諒暗，三年不言。”居喪之義也。今縱不能如是，奈何其父卒未逾年即以喪舉兵也。《春秋》以薄恩且施，失其子心，故不複得稱子，謂之鄭伯，以辱之也。且其先君襄公伐喪叛盟，得罪諸侯，怒之未解，惡之未已。繼其業者，宜務善以覆之，今又重以無故，居喪以伐人。父伐人喪，子以喪伐人，父加不義於人，子施失恩於親，以犯中國，是父負故惡於前，己起大惡於後。諸侯果怒而憎之，卒而俱至，謀共擊之。鄭乃恐懼，去楚而成蟲牢之盟是也③。楚與中國挾而擊之，鄭罷敝危亡④，終身愁辜。吾本其端，無義而敗，由輕心然。孔子曰：“道千乘之國，敬事而信。”知其為得失之大也，故敬而慎之。今鄭伯既無子恩，又不熟計一舉兵不當，被患不窮，自取之也。是以生不得稱子，去其義也；死不得書葬，見其罪也。曰：有國者視此。行身不放義，興事不審時，其何如此爾！
【注釋】
①是君：指侵衛伐許的鄭襄公。《春秋·成公四年》：“鄭伯伐許。”當時鄭襄公剛死，其子鄭悼公便征伐許國。
②《詩》：當作《書》。引文出自《禮記·喪服四製》。
③蟲牢：鄭地。《春秋·成公五年》，鄭伯與晉、齊、魯、衛、宋、曹等在此訂盟。
④挾：或作“俠”。罷：通“疲”。
精華第五
春秋慎辭，謹於名倫等物者也。是故小夷言伐而不得言戰，大夷言戰而不得言獲，中國言獲而不得言執，各有辭也①。有小夷避大夷而不得言戰，大夷避中國而不得言獲，中國避天子而不得言執，名倫弗予，嫌於相臣之辭也。是故大小不逾等，貴賤如其倫，義之正也。
【注釋】
①夷：此處泛指中原各圖以外的國家，如：戎、荊（楚）等皆屬此範圍。夷對中原的戰爭，小夷俘獲中原君主隻能說“伐”，如：《春秋·隱公七年》“戎伐凡伯於楚丘以歸”；大夷俘獲中原君主也不能稱“獲”，如：《春秋·莊公十年》“荊敗蔡師於莘，以蔡侯獻舞歸”，《公羊傳》曰：“曷為不言其獲？不與夷狄之獲中國也。”中原各國交戰，抓住了對方君主，才可以稱“獲”，但不能講“執”。如果講“執”，便是有意貶低被俘獲者，如：《春秋·僖公五年》：“晉人執虞公”，便是貶低虞君。隻有周天子才能講“執”。這種寫法，將周天子、夏族諸侯、大夷、小夷分出等第。不過《春秋》紀事並不完全這樣，而隻是公羊家們的牽強附會。
“大雩者何？旱祭也。”①難者曰：“大旱雩祭而請雨，大水鳴鼓而攻社，天地之所為、陰陽之所起也，或請焉、或怒焉者何②？”曰：大旱者，陽滅陰也。陽滅陰者，尊壓卑也，固其義也，雖太甚，拜請之而已，無敢有加也。大水者，陰滅陽也。陰滅陽者，卑勝尊也。日食亦然③。皆下犯上以賤傷貴者，逆節也，故鳴鼓而攻之，朱絲而脅之，為其不義也，此亦《春秋》之不畏強禦也。故變天地之位，正陰陽之序，直行其道而不忘其難，義之至也。是故脅嚴社而不為不敬靈，出天王而不為不尊上④，辭父之命而不為不承親⑤，絕母之屬而不為不孝慈⑥，義矣夫。
【注釋】
①見《春秋公羊傳·桓公五年》。
②大水攻社：見《春秋·莊公二十五年》。請：請求，指“雩（祭祀求雨）。怒：震怒責怪，指鳴鼓攻社。
③董仲舒《救日食祝》：“奈何以陰侵陽，以卑侵尊？”
④《春秋·僖公二十四年》：“冬，天王出居於鄭。”公羊傳曰：“王者無外。此其言出何？不能乎母也。”何休注：“不能事母，罪莫大於不孝敬。故絕言之出也。下無廢上之義，得絕之者，明母得廢之，臣下得從母命。”