③天端：指春。董仲舒《天人三策》雲：“《春秋》之文，求王道之端，得之於正。正次王，王次春。春者，天之所為也；正者，王之所為也。其意曰，上承天之所為，而下以正其所為，正王道之端雲爾。”
④引文出自《尚書·舜典》。
⑤校注雲：“文訛難曉。”
十指第十二
《春秋》二百四十二年之文①，天下之大，事變之博，無不有也。雖然，大略之要有十指②。十指者，事之所係也，王化之由得流也。舉事變，見有重焉③，一指也。見事變之所至者，一指也。因其所以至者而治之，一指也。強幹弱枝，大本小末④，一指也。別嫌疑，異同類，一指也。論賢才之義，別所長之能，一指也。親近來遠⑤，同民所欲，一指也。承周文而反之質⑥，一指也。木生火，火為夏，天之端⑦，一指也。切譏刺之所罰，考變異之所加，天之端⑧，一指也。舉事變見有重焉，則百姓安矣；見事變之所至者，則得失審矣；因其所以至而治之，則事之本正矣；強幹弱枝，大本小末，則君臣之分明矣；別嫌疑，異同類，則是非著矣；論賢才之義，別所長之能，則百官序矣；承周文而反之質，則化所務立矣；親近來遠，同民所欲、則仁恩達矣；木生火，火為夏，則陰陽四時之理相受而次矣；切譏刺之所罰，考變異之所加，則天所欲為行矣。統此而舉之，仁往而義來，德澤廣大，衍溢於四海，陰陽和調，萬物靡不得其理矣。說《春秋》者凡用是矣，此其法也。
【注釋】
①二百四十二年：《春秋》起自魯隱公元年（前七二二年），止於魯哀公十四年（前四八一年）西狩獲麟。《公羊傳》與《穀梁傳》跟《春秋》相合，《左傳》則記事至哀公二十七年。
②指：意向，意旨。後代公羊家總結《春秋》筆法有“三科九旨”之說。
③事變：各種曆史事件與變故。見：表現出，表示出。有重：所重視的內容。
④幹、本：比喻君主、宗主。枝、末：比喻臣下。
⑤近：關係密切的人。遠：遠方的人，疏關係遠的人。
⑥文：文采。質：樸實。《白虎通》雲：“正朔三而改，文質再而複。”夏朝尚忠，殷朝尚質，當時禮樂未興；周朝尚文，重視禮儀。《論語·八佾》：“周監於二代，鬱鬱乎文哉！”
⑦木生火：五行相生中木生火（古代鑽木取火，並以木為主要燃料）。古人以五行配季節，春季屬木，夏季屬火。天之端：自然的開端，指春。
⑧變異：指自然界的異常現象。董仲舒《天人三策》：“書邦家之過，兼災異之變，以此見人之所為，其美惡之極，乃與天地流通而往來相應，此亦言天之一端也。”
服製象第十四
天地之生萬物也以養人，故其可食者以養身體，其可威者以為容服，禮之所為興也。劍之在左，青龍之象也；刀之在右，白虎之象也；鉤之在前，赤鳥之象也；冠之在首，玄武之象也①。四者人之盛飾也。夫能通古今，別然、不然，乃能服此也。蓋玄武者，貌之最嚴有威者也，其象在後，其服反居首，武之至而不用矣。聖人之所以超然，雖欲從之，末由也已。
【注釋】
①赤鳥：又名朱雀、朱鳥。《禮記·曲禮上》：“行，前朱鳥而後玄武，左青龍而右白虎。”疏：“前，南；後，北；左，東；右，西。朱鳥、玄武、青龍、白虎，四方宿名也。”
夫執介胄而後能拒敵者①，故非聖人之所貴也。君子顯之於服，而武勇者消其誌於貌也矣。故文德為貴，而威武為下，此天下之所以永全也。於《春秋》何以言之？孔父義形於色，而奸臣不敢容邪；虞有宮之奇，而獻公為之不寐；晉厲之強，中國以寢屍流血不已②。故武王克殷，裨冕而稾笏③，虎賁之士說劍，安在勇猛必任武，殺然後威？是以君子所服為上矣，故望之儼然者，亦已至哉，豈可不察乎！
【注釋】
①介：鎧甲。胄，頭盔。
②孔父：宋國大臣，被奸臣華督所殺。宮之奇：虞國賢臣。獻公：晉獻公。晉厲：晉厲公。
③裨冕：穿上裨衣（禮服）、戴上冠冕（禮帽）。稾笏：將朝板插在衣帶上。
俞序第十七
仲尼之作《春秋》也，上探正天端、王公之位①，萬民之所欲；下明得失，起賢才以待後聖。故引史記理往事，正是非，序王公。史記十二公之間，皆衰世之事②，故門人惑。孔子曰：“吾因其行事而加乎王心焉。”③以為見之空言，不如行事博深切明。故子貢、閔子、公肩子言其切而為國家資也④。其為切而至於殺君亡國，奔走不得保社稷。其所以然，是皆不明於道，不覽於《春秋》也。故衛子夏⑤言：“有國家者不可不學《春秋》，不學《春秋》則無以見前後旁側之危，則不知國之大柄，君之重任也。故或脅窮失國，擒殺於位，一朝至爾。苟能述《春秋》之法，致行其道，豈徒除禍哉！乃堯、舜之德也。”故世子⑥曰：“功及子孫，光輝百世，聖王之道，莫美於恕。”故予先言《春秋》詳己而略人，因其國而容天下。⑦
【注釋】
①天端：指春。
②史記：曆史書。《春秋公羊傳·隱公元年》蔬引閔因敘雲：“昔孔子受端門之命，製春秋之義，使子夏等十四人求周史記，得百二十國寶書。”史記十二公：特指《春秋》的十二位國君，從魯隱公至魯哀公。
③加乎王心：從中反映王道思想。鄭玄《六藝論》雲：“孔子既西狩獲麟，自號素王，為後世受命之君製明王之法。”
④子貢等：皆孔子弟子。
⑤子夏：姓卜，名商，字子夏，衛人。他是孔子《春秋》的主要傳人。孔子曾說：“《孝經》屬參，《春秋》屬商。”
⑥世子：即世碩，孔門再傳弟子。著有《養書》一篇，認為人性有善有惡。
⑦故予先言：俞樾以為“予先”當作“子先”。
《春秋》之道，大得之則以王，小得之則以霸。故曾子、子石盛美齊侯①，安諸侯，尊天子，霸王之道，皆本於仁。仁，天心，故次以天心。愛人之大者，莫大於思患而豫防之。故蔡得意於吳，魯得意於齊，而《春秋》皆不告。故次以言怨人不可邇，敵國不可狎，攘竊之國不可使久親，皆防患，為民除患之意也。不愛民之漸乃至於死亡，故言楚靈王、晉厲公生弑於位，不仁之所致也。故善宋襄公不厄人，不由其道而勝，不如由其道而敗，《春秋》貴之，將以變習俗而成王化也②。故子夏言《春秋》重人，諸譏皆本此。或奢侈使人憤怨，或暴虐賊害人，終皆禍及身。故子池言魯莊築台，丹楹刻桷，晉厲之刑刻意者，皆不得以壽終。上奢侈，刑又急，皆不內恕，求備於人，故次以《春秋》緣人情，赦小過。而傳明之曰：“君子辭也。”③
【注釋】
①曾子：曾參。子石：公孫龍，字子石。齊侯：指齊桓公。
②不厄人：不趁人之危。魯僖公二十二年，宋楚泓之戰，宋襄公“不鼓不成列”，因而失去戰機，大敗。公羊家認為宋襄公講究禮讓，值得褒揚。
③見《春秋公羊傳·桓公十八年》。
孔子明得失，見成敗，疾時世之不仁，失王道之體，故因行事，赦小過，傳又明之曰“君子辭也”。孔子曰：“吾因行事，加吾王心焉。”假其位號以正人倫，因其成敗以明順逆，故其所善則桓、文行之而遂①；其所惡則亂國行之終以敗。故始言大惡殺君亡國，終言赦小過，是亦始於粗糲，終於精微。教化流行，德澤大洽，天下之人，人有士君子之行而少過矣。亦譏二名之意也②。
【注釋】
①桓、文：齊桓公與晉文公。
②二名：古時特別是先秦兩漢時期，人們命名都隻用一個字；如果用兩個字取名，叫做二名，二名是違反禮製的。如《春秋公羊傳·定公六年》：“此仲孫何忌也，曷為謂之仲孫忌？譏二名，二名非禮也！”
立元神第十九
君人者國之元，發言動作萬物之樞機。樞機之發，榮辱之端也①。失之毫厘，駟不及追②。故為人君者，謹本詳始，敬小慎微，誌如死灰，形如委衣，安精養神，寂寞無為。休形無見影，聲無出響，虛心下士，觀來察往。謀於眾賢，考求眾人，得其心遍見其情，察其好惡以參忠佞，考其往行驗之於今，計其蓄積受於先賢。釋其讎怨，視其所爭，差其黨族，所依為臬③。據位治人，用何為名？累日積久，何功不成？可以內參外，可以小占大，必知其實，是謂“開闔”。君人者國之本也。夫為國，其化莫大於崇本，崇本則君化若神，不崇本則君無以兼人。無以兼人，雖峻刑重誅而民不從，是所謂驅國而棄之者也，患孰甚焉？
【注釋】
①樞：戶樞。機：弩牙。《周易·係辭》：“樞機之發，榮辱之主也。”
②駟：四馬拉的車。
③臬：一作“宗”。
何謂本？曰：天、地、人，萬物之本也。天生之，地養之，人成之。天生之以孝悌，地養之以衣食，人成之以禮樂，三者相為手足，合以成體，不可一無也。無孝悌則亡其所以生，無衣食則亡其所以養，無禮樂則亡其所以成也。三者皆亡，則民如麋鹿，各從其欲，家自為俗。父不能使子，君不能使臣，雖有城郭，名曰“虛邑”。如此者，其君枕塊而僵①。莫之危而自危，莫之喪而自亡，是謂“自然之罰”。自然之罰至，裹襲石室②，分障險阻，猶不能逃之也。
【注釋】
①塊：土塊。
②裹襲石室：《淮南子》作“重襲石室”。
明主賢君必於其信，是故肅慎三本。郊祀致敬，共事祖禰①，舉顯孝悌，表異孝行，所以奉天本也。秉耒躬耕，采桑親蠶，墾草殖穀，開辟以足衣食，所以奉地本也。立辟雍、庠序②，修孝悌敬讓，明以教化，感以禮樂，所以奉人本也。三者皆奉，則民如子弟，不敢自專；邦如父母，不待恩而愛，不須嚴而使。雖野居露宿，厚於宮室。如是者其君安枕而臥，莫之助而自強，莫之綏而自安，是謂“自然之賞”。自然之賞至，雖退讓委國而去，百姓繈負其子隨而君之，君亦不得離也。故以德為國者，甘於飴蜜，固於膠漆，是以聖賢勉而崇本而不敢失也。
【注釋】
①禰：奉祀父親的宗廟叫禰廟。
②辟雍庠序：都是學校名。《北堂書鈔·禮統》：“周天子曰辟雍，諸侯曰泮宮，鄉曰癢，裏曰序。”
君人者，國之征也，不可先倡，感而後應。故居倡之位而不得行倡之勢，不居和之職而以和為德。常盡其下，故能為之上也。體國之道在於尊神，尊者所以奉其政也，神者所以就其化也。故不尊不畏，不神不化。夫欲為尊者在於任賢，欲為神者在於同心。賢者備股肱則君尊嚴而國安，同心相承則變化若神，莫見其所為而功德成，是謂尊神也。
天積眾精以自剛①，聖人積眾賢以自強。天序日月星辰以自光，聖人序爵祿以自明。天所以剛者，非一精之力；聖人所以強者，非一賢之德也。故天道務盛其精，聖人務眾其賢。盛其精而壹其陽，眾其賢而同其心。壹其陽然後可以致其神，同其心然後可以致其功。是以建製之術，貴得賢而同心。
為人君者其要貴神。神者不可得而視也，不可得而聽也，是故視而不見其形，聽而不聞其聲。聲之不聞故莫得其響，不見其形故莫得其影。莫得其影則無以曲直也，莫得其響則無以清濁也。無以曲直則其功不可得而敗，無以清濁則其名不可得而度也。所謂不見其形者，非不見其進止之形也，言其所以進止不可得而見也；所謂不聞其聲者，非不聞其號令之聲也，言其所以號令不可得而聞也。不見不聞是謂“冥昏”，能冥則明，能昏則彰。能冥能昏，是謂神人。君貴居冥而明其位，處陰而向陽，惡人見其情，而欲知人之心。是故為人君者執無源之慮，行無端之事，以不求奪，以不問聞②。吾以不求奪則我利矣，彼以不見出則彼費矣③。吾以不問問則我神矣，彼以不對對則彼情矣。故終日問之，彼不知其所對；終日奪之，彼不知其所出。吾則以明而彼不知其所亡。故人臣居陽而為陰，人君居陰而為陽。陰道尚形而露情，陽道無端而貴神。
【注釋】
①精：精華。如：陽氣之精為日，陰氣之精為月。
②問聞：一作“問問”。
③見出：一作“出出”。
考功名第二十一
考績之法，考其所積也①。天道積聚眾精以為光，聖人積聚眾善以為功。故日月之明，非一精之光也；聖人致太平，非一善之功也。明所從生，不可為源；善所從出，不可為端。量勢立權，因事製義。故聖人之為天下興利也，其猶春氣之生草也，各因其生小大而量其多少；其為天下除害也，若川瀆之瀉於海也，各順其勢，傾側而製於南北。故異孔而同歸，殊施而鈞德，其趣於興利除害一也②。是以興利之要在於致之，不在於多少；除害之要在於去之，不在於南北。
【注釋】
①考績：考核官吏政績。以“積”訓“績”，是聲訓方法。
②趣：通“趨”。