丁逸依言朝天九拜，拜完之後，楊濟時道：“拜天之後，就是問道。一般來說都是師父問徒弟，可在我醫門中卻向來是弟子問師父。這規矩自唐代孫思邈真人之後便是如此，你可知其中緣故？”
“不為其他，就因為是醫門。弟子拜師受戒，師父傳道解惑，不正是醫家用藥而病者問醫嗎？”丁逸道。
楊濟時滿意地點點頭：“你悟性很好，正是這般的。想當年我初入門時，你師祖便這樣問我，可我的回答與你卻並不相同。”說著露出些遺憾神色，然後繼續道：“行了，閑話少敘，你想問我什麼問題？”
丁逸想了想：“我想問公道。”
楊濟時訝然：“你怎麼會有這樣的問題？”
丁逸跪直身子，看著遠方江天無垠，緩緩道：“人分善惡，惡有惡報，善有善報。修行人哪個不知道鬼神，可那阪田生前作惡多端，行事殘暴無極，死後兀自流毒至今卻至今逍遙，不可謂不惡；想那華夏健兒如一經大師張誌虛前輩，生前抗敵報國，護我黎民，死後依然忠魂不滅，守護一方，自然不可謂不善。如這樣事情，公道何在？難道之前的仙家高人全都死絕了嗎？既然有這樣的高人，為何能容忍那日寇犯我華夏，害我黎民？弟子因此感慨在心，這話我不吐不快。”
楊濟時反問：“徒兒，你可知道什麼是公道嗎？”
丁逸搖頭：“我想不明白。”
“唉，公道自在人心啊。”楊濟時望著遠方，心裏也似乎百轉千回：“我年輕氣盛的時候，也是如你這般想法的。你熟知近代曆史，尤其是明代以後閉關鎖國的掌故也許比我還更加清楚。那百年的積貧積弱，難道不是我們自己的先人選擇的後果？天道循環是不問種族國度的。炎炎華夏國土浩大，資源積蓄深厚，五千年的文明積澱與傳承讓我們後世子孫擁有了太多的福緣餘蔭可享受，就如現在某些富二代，躺在父母的餘蔭下不思進取卻笑那些刻苦奮鬥之人為土鱉。這樣的心態與那‘天朝上國’的態度何其相似？自己不思進取而敗盡家業那就不要怨恨被社會和曆史淘汰，這就是公道。試想一下，一個三歲大的小孩子抱著金元寶在市麵上行走，誰會不想去搶奪？是該責問這孩子怎麼亂抱這那麼大的金子亂跑呢，還是該怪他的父母沒事炫什麼富有呢？”
“可如此慘重的代價……”丁逸心中不平兀自不息。
“世界上從來沒有白吃的午餐，更加不會有不付出代價的進步，近代西方的先進絕非一蹴而就，而中國積貧積弱也定非一代人之過。坐守落後卻怨憤敵人殘暴，這不是應有的態度，更不該是公道。你再好好想一想，假如我們來日國力強盛，冠絕當世，是不是要來一場如日寇一般的行徑？如果真是如此，那與當年的日寇又有什麼本質上的分別呢？”
丁逸平日裏隻想著假如那時候國家強盛就怎樣怎樣，假如自己穿越到那個時代之後又如何如何，可從來沒有想過這些問題，被楊濟時這麼問，不由得瞠目結舌，不知如何說了。
不過接下來，楊濟時話鋒一轉：“但是這個世界上的公道並不僅僅是弱肉強食而已，如果這樣那就直接倒退到野蠻時代了。不屈強，不淩弱才是我們中華精神的精髓所在。什麼是文明？文明就應該是有容乃大，就應該是百花齊放，就應該是誰犯罪誰受製裁。公道自在人心，孰善孰惡，世間人眼睛都是雪亮的。如那日寇者，強盛時欺淩一方，殘暴不仁，種種惡行天怒人怨，時至今日兀自不思悔改，其下場不言可知。那二戰末期惡果自受也就分所應當了，廣島長崎的原子彈就是其造孽的最終下場。今日或許有些無聊的學者說什麼不應當如何如何，但是從頭推論，若是世事重演，這兩顆原子彈還是非吃不可，誰都無法阻止。”
“那阪田呢？既然世間有仙佛，那便該有陰曹地府，這惡賊不應該下地獄嗎？”
“地獄嗎？信則有，不信則無。但是人心就是地獄，所遇到的諸事便是地獄。若沒有當年的那些險絕惡行，哪裏有今日被封困地下不見天日的下場？徒兒啊，這些東西你現在的境界還無法去理解，可我告訴你，善惡到頭終有報，隻爭來早與來遲。那些逍遙法外的惡人雖然可能會逃脫世間法度的製裁，可其內心也將永遠得不到平靜，麵對任何人也不敢付出真心，整日生活在恐懼與焦慮之中。如你所說的那樣，有所不滿則有所選擇，而選擇帶來的後果便隻能自承自受。那麼這世間，便是他們的地獄，而他們所遇到的一切事，便是地獄中的懲罰和懲戒。你想一想，一個心中有鬼的人，能過得坦然嗎？”
“是這樣嗎？”丁逸心中似乎明白，又似乎不明白。
楊濟時：“你現在境界不足，難以理解這些，可終究有一天你一定會明白的，無論你這一生能不能超脫，也無論你最終有什麼成就。天道無私，天刑無情。我希望你永遠記住這件事和這些話。嗯，還有一點，你怎知道那些世間高人就眼睜睜看著我黎民遭劫呢？”
“難道不是嗎？”丁逸反問道：“如果他們肯出手，早把日本人趕回那島國去了，何必抗戰打了八年？”想一想蕭峰飛天遁地的神通，如他出手，一個中隊的飛機也隻怕未必能是他對手，丁逸想什麼就說什麼。
“你太把神通當一回事了，從來沒有想過這一點，人力有時而窮，好漢縱然渾身是鐵，下爐又能打幾根釘？還有，你真當那種高手是韭菜，割一茬又一茬嗎？你怎知道那島國上就沒有可以匹敵這些高人的存在呢？”
“額，這個……我的確還沒有想過。”