我們需要知道，這一法義是要幫助我們形成什麼觀念，形成後又如何應用，這個過程離不開思維。一旦將法義落實於心行，發自內心地認識到這一觀念的重要性，無須太多努力，它都會持續不斷地產生作用。
我們應該都有這樣的經驗，凡是我們不覺得重要的事，即使有人提醒，也多半是心不在焉，過耳即忘。而那些我們覺得重要的事，不用特別想著，也會時時浮現心頭，徘徊不去。比如明天要參加一個重要活動，晚上往往會輾轉難眠，你告訴自己：睡吧，不要想了。能不能馬上睡著？為什麼做不到？因為你覺得這件事確實重要，確實還是放它不下。
其實，修行就是要把這樣的心理調動起來，真正調動起來後，就不用著急了。而在調動之前，必須如救頭燃般精進努力。若能深刻意識到生命在輪回中的險境，意識到暇滿人身蘊含的價值，自然就會全身心地認真對待。
精進不是著相，著相的精進很容易出現問題。所以精進也要中道，不急不緩，就像彈琴一樣，弦不能太緊也不能太鬆。
睜眼或閉眼，看破或逃避
記者：看破無常是不是逃避現實？不執著是否過於消極？
濟群：無常，是世間的真相，是人生的實質。所以，認識無常非但不是逃避現實，恰恰是要我們認清人生最大的現實，整體的現實。
世人總是將無常當做人生障礙，當做破壞幸福的無形殺手，那是自身錯誤觀念造成的。若能透徹無常本質，就不會因無常變化帶來痛苦了。
對世人來說，無論生活還是事業，都是建立在執著之上，而修行卻要求我們放棄種種執著。但我們要知道，不執著並非不努力，而是不著相，是在因上努力而又不執著於結果。
這一原則同樣適用於學習、工作、生活。俗話說，“謀事在人，成事在天。”這也說明，世間一切成就並不完全以我們的個人意誌為轉移，不是一味努力就必能達成目標的。
佛法告訴我們，每件事的成敗都是由眾多條件構成，隻要我們懂得從因緣分析，從事物發展的全過程來認識，就不會一廂情願地執著於結果。其中，還涉及種種錯綜複雜的因素。所以，我們隻須在自己可以把握的範圍努力即可，不必強求結果。否則，就會帶來許多不必要的痛苦。當我們認準一個目標時，就盡自己的能力，隨著這種願去努力，即使沒有執著，一樣能把事情做好，並在做的過程中保持良好心態。如果執著於此，就會被它的發展變化左右情緒，乃至傷害心靈。
弘法也是同樣，過去的那些高僧大德們，雖然也在以各種方式救度眾生，但不會執著於自己從事的事業。祖師雲：“建水月道場，作空花佛事。”世間一切皆如水中月影般虛幻，雖然如此，該做的事業還是要去做，該度的眾生還是要去度。因為眾生都在生死中沉淪，他們的痛苦需要有人去幫助解決。但做的時候，又不能執著於自己所做的事，不能有“我相、人相、眾生相、壽者相”，這就是佛法所說的“空”和“有”的關係，要認識到事物的“空”，但這種“空”不是虛無；同時也要認識到事物的“有”，但這種“有”隻是緣起的假相。隻有正確認識“空”和“有”的相互關係，我們才能將弘法和修行有機結合在一起，身處紅塵而自在無染。