大師觀色空：參曉人生初始事，空也是不空
破除世間一切謬見，而與以正見。破除世間一切迷信，而與以正信。破除世間一切惡行，而與以正行。破除世間一切幻覺，而與以正覺。弘一法師正心誠意，言傳身教，開釋眾生破除塵世種種利欲和迷惘，教化世人明心見性，、蕩滌性靈，於佛法中找到知道人生的智慧。
於佛法中參破生命
佛法之所以成為佛教的經典與精髓而弘揚於世，是因為佛法是佛陀對世間眾生至善圓滿的教育。釋迦牟尼在頓悟成佛之後便開始了他的傳法和教化，。佛之所以對世人進行教化，是因為佛不以自己成佛為滿足，他要人人成佛，也教導大家如何成佛。這一個是一切平等、大智、大悲的懷抱，也是其偉人偉大及深廣處，確在一般宗教之上。對於佛來說，世間之人部分國家、種族，無分貴賤，沒有高低，一切皆為平等；總之，佛告訴人法是救人教人要有自尊自信，為不要為使自己從生死所痛苦中解脫出來，為使一切眾生從生死痛苦中解脫出來。佛是積極入世、普渡眾生的，佛法不是束之高閣或象牙塔裏的深奧學問，而是貼近人的生活的。我們應該珍惜佛陀傳給們的教導方法，加倍努力，開顯我們本具的佛性，使人人成佛，完成理智、情感、能力之最圓滿境地的人格。
通過佛祖和其弟子的不懈努力，佛法在較短的時間內便弘揚到了很多地方，包括不同的民族和國家，而接受教誨的人也不分高低貴賤。因此，佛法並不是束之高閣或象牙塔裏的深奧學問，而應該是一種美妙的教化。
在佛經裏，我們常常可以看到釋迦牟尼佛向弟子及聽講的人說：“我是真語者，實語者，不誑語者。”他總是勸導聽眾，研究真理，注重理性。《妙法蓮華經》上明白地記載著：在佛要講上乘難信的佛法時，竟有五千聽眾，自以為已經得到了解脫，不願聽講，離席而去。佛陀不但沒有發怒、追究或責罰，而隻是說：“他們機緣還沒有成熟，與其聽了不相信引起反感，增加罪業，還不如讓他們離開，也是好的。”
翻開任意一本佛經，佛法對於人生的理解和闡釋更是讓我們歎為觀止，我們便不難感覺到那字裏行間流淌著的智慧，而且這智慧是從兩千多年前一直流傳至今的真理，它對我們的人生、我們的生活更是有著十分積極的現實意義。，而佛法對於人生的理解和闡釋更是讓我們歎為觀止。
首先，諸君到此何為，豈徒學問文章，
擅一藝微長，便算讀書種子？
佛法分析人生，它首先要求要我們認識人生是苦的現實，然後進一步分析苦的根源。所以，佛法對人生的分析是對虛幻人生的否定。這根源在於我們對人生太過執著。然而事實上，人生是虛幻的，因為我們不能認識虛幻，所以痛苦，參透不了人生的意義。所以隻有在否定人生的一切虛幻之後，才能真正地肯定人生的價值和生命的意義。
佛法在分析人生的基礎上更是看破人生。看破人生實際上是對於人生價值的肯定，因為我們隻有透過醉生夢死的虛幻人生，看破功名利祿是過眼煙雲，把種種惡習盡數去掉人生的惡習一點一點克服掉，才能看清自我，夠顯示出自身人生的價值。不看破這虛幻、迷惑的人生，我們人生的價值是永遠不會顯現出來的。看得破就能“放下”，“放下”了也就看破了，也就不再執著於小我，這樣就能步入離苦得樂的解脫之道。
佛法的目的還不僅僅在於看破人生，而是在於解脫。解脫就是超越，超越我們這個小我，超越我們這個執著，做到大公無私，把人生的惡習一點一點看破，一點一點克服，去惡得善，從而完成一個高尚的人格。而佛法講的人生的解脫還不僅僅在此，而是更是要人格的升華，要破無明、斷煩惱，獲得徹底的解脫。
佛法的這些智慧，弘一法師都深入地進行了理解和研究，並且他以最通俗的方式向世人普及著佛學的智慧。不僅如此，弘一法師因師從於律宗，所以對佛法的理解更加深刻並且總結出規律、集納成法典，給了世人理解佛、學佛、從佛身上得道人生智慧的途徑。博學多才，一生好學求知，十分了解古法的珍貴之處，他在研習佛法中的律法時十分注重對古代律法著作的研究，並從中汲取無窮無盡的前人的各種智慧，他認為這正是古法的珍貴之所在。
鑒於古法是先人前哲們的集體智慧的結晶，而且其中的很多道理都是曆經時間的考驗而成為真理的。由此我們應該重視和學習古法，在弘一大師的諄諄教誨中，我們終能體會佛法大無上卻並不遠離我們的智慧。體會古法的珍惜和可貴之處。
空其實不空，出世人做入世事
“常人因佛經中說“五蘊皆空”、“無常苦空”等，因疑佛法隻一味說空。若信佛法者多，將來人世必因之而消滅。此說不然。
大乘佛法，皆說空及不空兩方麵。雖有專說空時，其實亦含有不空之義。故須兼說空與不空兩方麵，其義乃為完足。
何謂空及不空？空者是無我，不空者是救世之事業。雖知無我，而能努力作救世之事業，故空而不空。雖努力作救世之事業，而決不執著有我，故不空而空。如是真實了解，乃能以無我之偉大精神，而作種種之事業無有障礙也。
故知所謂空者，即是於常人所執著執著之我見打破消滅，一掃而空，然後以無我之精神，努力切實作種種之事業。亦猶世間行事，先將不良之習慣等一一推翻，然後良好之建設乃得實現。”
以上便是弘一法師對佛法中“空”的看法。在他看來，“真正之佛法先須向空上立腳，而再向不空上作去。豈是一味說空而消滅人世耶! ”
在佛經的《波羅蜜多心經》中曾多次談到“空”，。當然，這裏所謂的“空”並不是我們通常所消極地認為的一無所有，而是包涵了極其深刻的意義在其中：一方麵，“空”是指萬事萬物都是隨時處在永恒的變化之中，因此，要求我們達到一種無我的境界。而另一方麵，“空”也是“不空”，因為佛法講究普度眾生，因此，它是一份救世的事業。其實，佛法中的“空”的意義便在於讓我們以無我的精神去從事世間的種種事業。
一切事物，山河大地，森羅萬象，情與無情，都是緣生緣滅、，無有自性，無有實我，因此將其稱為性空無我。它是佛教探討宇宙真相的基本原則，也是佛教的本體論和宇宙觀。
但佛教中的“空”，並非且一味說空，認為一切都是虛空，從而使人產生消極的想法。佛教對“空”有著自身特定的解釋：空，也有兩種含義：一是“什麼都沒有”，一是“什麼都裝得下”。
佛陀在靈山會上，出示手中的一顆隨色摩尼珠，問四方天王：“你們說說看，這顆摩尼珠是什麼顏色？”
四方天王看後，各說是青、黃、紅、白等不同的色澤。
佛陀將摩尼珠收回，張開空空的手掌，又問：“那我現在手中的這顆摩尼珠又是什麼顏色？”
四方天王異口同聲地說：“世尊，您現在手中一無所有，哪有什麼摩尼珠呢？”
佛陀於是說：“我拿世俗的珠子給你們看，你們都會分別它的顏色；但真正的寶珠在你們麵前，你們卻視而不見，這是多麼顛倒啊！”
佛陀的手中雖然“空無一物”，但就像蘇東坡的詩句所說：“無一物中無盡藏，有花有月有樓台。”正因為“空無”，所以具有“無限的可能性”。
佛陀感歎世人“顛倒”，因為世人隻執著於“有”，而不知道“空”的無窮妙用；總是被外在的、有形的東西所迷惑，而“看不見”內在的、無形的本性和生活，其實那才是更寶貴的明珠。
在弘一法師看來，佛法中的“空”是“無我”的意思，而什麼是“無我”?“無我”就是“不是我，或者沒有我”的意思，即譯作非我，或無我。“無我”，不是說不存在我，而是不要迷戀非我的東西——我執。社會活動家、佛教人士趙樸初說：“‘離有情義’、‘依他起義’和‘無動作義’，都是說明無我的道理的。”
所謂“有情”，從身體的組織來說，是由地、水、火、風、空、識六字(六種元素)構成，其中任何要素又是刹那依緣而生滅著的，所以找不到一個固定的獨立的“有情”支配身心，也就是找不到“我”的存在。這是佛教關於“無我”的一個解釋。
我們在日常生活中常常陷入煩惱之中是因為我們不能理解“無我”，總是在追求為“我”或為“我所有”。但佛是一位充滿了慈悲、智慧的覺者，是一個無我和清靜無為的人。“無我”，就是斷除塵世間的一切煩惱，舍棄一切不該追逐的東西。無我法，即無畏、犧牲、奉獻，因為“無我”，在你奉獻的時候，就會感到自然，身心安樂。
如何是完全地沒有“我”？在表麵，似是消極的行為；於實際，卻是積極的做法。
弘一法師的“無我”，不是否定“我”的存在和“我”的價值。這便是他對“空”的理解，而他對“不空”的理解則更是精辟而獨特，。他認為“不空”則在於努力做救世之事業。
在太平寺中，弘一法師再次見到了前來拜訪的老友穆藕初。敘舊之後，兩人的話題自然而然地談到佛法上來。穆藕初對於佛教並無多少了解，不過他在一些哲學、文化類的書籍中見過一些批評佛教的觀點，對於佛教總覺得是一種導入出離世間，逃避家國社會責任的宗教，。當此國家衰微，正需國民奮發圖強之際，佛教於世又有何益呢?
弘一法師解釋說，佛法並不離於世間，佛教的本旨隻是要洞悉宇宙人生的本來麵目，教人求真求智，以斷除生命中的愚癡與煩惱，修學佛法也並不一定都要離塵出家，在家之人同樣可以用佛法來指導人生，利益世間。就大乘佛教來說，其菩薩道精神，更是充分體現著濟物利人的人世悲懷，。凡有誌於修學佛法者，皆需發大菩提心，立四宏願，所謂“眾生無邊誓欲度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成”，。以此自勵精進，無量世中，懷此宏大心願，永不退失，；隻要是濟世利人之事，都可攝入佛道之中，佛教哪裏會是消極避世的宗教呢?
在生活中，弘一法師也是一位真正做到了用“出世”的心做“入世”的事的人，。在他出家之後，他一方麵靜心研究佛法律部，著書立說，；另一方麵則不斷遊曆來進行佛法的交流和弘揚。尤其是在抗戰期間，曾經留學日本的他更是站在了抗日這一邊。他甚至在生命的彌留之際還寫下了“悲欣交集”四個字，一麵慶幸自己的解脫，一麵悲憫人生的苦惱。
由此可見，佛教的“空”並非世俗所謂的消極，而是一種“以出世的方法行入世的事業”的智慧，這種智慧正是佛教的偉大之所在。
爾等皆有一顆無塵心
隻緣塵世愛清姿，蓮座現身月上時。
菩薩盡多真麵目，凡間能有幾人知？
這是弘一法師對蓮花的讚美之詞，他有一把扇子，上麵畫了一朵白蓮，可見法師對於蓮花的高度評價和無比熱愛。
蓮花，是佛典中經常出現的詞彙，佛門眷戀清蓮，似乎已經是不爭的事實。
在《楞嚴經》中有雲：“爾時世尊，從內髻中，湧百寶光，光中湧出，千葉寶蓮，有花如來，坐寶蓮上……”
《維?摩經?佛回品》曰：“不著世間如蓮花，常善入於空寂行。”
《諸經要解》則寫道：“故十方諸佛，同生於淤泥之濁，三身證覺、俱坐於蓮台之上。”
《大正藏》經典說，蓮花有四德，一香、二淨、三柔軟、四可愛。