當我們生下來，死亡也跟著一起生下來，生就是死的開端，而死是肉體生命的終點。古希臘哲學家赫拉克利特如是說：“神就是生命和死亡、夏天和冬天、饑餓和飽足、善和惡。它一直都是兩者並存，神就是真實的存在。”
一般人對死亡的反應都是恐懼、無奈、難過，真正的大師卻能夠看透事情的真相，因而不會被事情控製他們的人生。所以你會發現，所有的大師都是了無牽掛，生活得自由自在的。打開你的慧眼是參透生死懸隔，通往自由之路的唯一途徑。
你認為一片葉子從樹上墜落時有恐懼嗎？你認為鳥兒對死亡有恐懼嗎？當死亡來臨時，它就迎向死亡；它並不關心死亡，因為它太專注於生活，專注於捉蟲、築巢、歌唱，為了飛翔的快樂而飛翔。你是否注意過展翅高飛的鳥兒，它們一點也不需要揮動羽翼，而隻是隨風飛翔。它們的喜悅似乎那麼無限，它們並不關心死亡。如果死亡來臨，很好，它們就從此結束了。它們生活在每一個刹那，從不擔心將會發生什麼事，隻有人類永遠擔憂著死亡，因為我們根本不是真正地活著，我們是死的，這就是我們的困擾。老年人已經接近墳墓了，年輕人也離它不遠。
我們對死亡存著先入為主的觀念，因為我們害怕失去熟悉的事物，那些我們擁有的東西；我們害怕失去妻子或丈夫、孩子或朋友；我們害怕失去我們學習和累積的事物。死亡就是心智的結束，但是大部分人都不願意去麵對這個事實。由於我們不想離開熟知的事物，因此是我們對已知事物的執著在我們心中製造了恐懼，而並不是不可知的事物造成了恐懼。因為未知的世界不是已知的心智所能理解的，但是這個充滿已知事物的心智卻告訴自己說：“我要結束了。”所以死亡才令他那麼恐懼。
如果我們能活在每一個刹那而不去擔憂未來，能不考慮明天而活，如果我們能覺察自己的心是如何被已知的事物占據，然後把這些知見完全丟開，我們會發現驚人的事情即將產生。
可以花一天時間試試看，把心中所有知道的事都放在一旁，忘掉它，看看會怎麼樣。不要把今天的煩惱帶到明天去，不要把這一小時、一分鍾的煩惱帶到下一小時、下一分鍾去，把它們完全拋開，那麼在這份自由中就會產生一種有生命也有死亡的存在，死亡隻是某件事情的結束，在死亡中還有重生。
生命綿長而死亡短暫，要學會善生喜死
所有的恐懼，最終都歸於心智對死亡和毀滅的恐懼。對心智而言，死亡如影隨形。在心智認同狀態下，對死亡的恐懼影響著你生命的每一個層麵。
——艾克哈特·托利
我們通常以為，每個人都很重視生命，而忽略了死亡。事實剛好相反，我們通常都是忽略了生命而過於重視死亡。我們總是在一些無關緊要的事情上消耗寶貴的生命長度，而在死亡自然地來臨前，卻過於重視死亡的發生，以致讓自己最後的生命長度始終籠罩在恐懼之中。從時間上說，我們的生命長度有限，而死亡長度則是無限的。而從生命的意義上說，生命是綿長的，而死亡是短暫的。
人們都是輕死貴生的。不少上了年紀的人很怕提到“死”字，因為他們害怕麵對死亡，他們認為自己死後就什麼也沒有了。其實，對死亡的懼怕每個人都有，但不是每個人都能用平淡的心來接受。我們也要明白這樣的道理，與其把大好的光陰用在懼怕死的主題上，還不如真真切切地去想一想怎樣好好活著，把握這來之不易的生命。
其實，不論人們想與不想，人的生命終究是要走向終結的。沒有人能逃過這一劫。那既然如此，人們何不把生死看得淡然、坦然一些呢？要知道，死其實就是生命的一部分，因為隻有死才有生。佛門講究生死輪回，把一次生命的結束當成是另一段生命旅程的開始。宇宙萬物就是在這樣的生生死死中循環不息的。天地造化賦予人一個生命的形體，讓人們勞碌度過一生，幾十年的忙碌後當人們到了生命的最後才開始休息，而死亡就是最後的安頓，這也是人一生的描述。一個善待自己生的人，也一定會善待自己的死。
莊子有雲：“善吾生者，乃所以喜吾死也。”人的生命綿長而死亡短暫，在漫長的生命中，怎樣活得更有意義，是人們在不斷探索與思考的。當然，有的時候生命也是轉瞬即逝的，正如有些人所說生命在於一呼一吸之間，如流水般消逝，永遠不複回。一個人隻有真正認清了生命的意義、生命的方向。才能夠更好地活著。在活的過程中，將生命演繹得無比燦爛和美麗，才是真正懂得善待死亡的人。
那麼生命究竟是什麼？釋迦牟尼佛或許能給你啟示。有一天，佛祖把弟子們叫到法堂前，想考驗一下弟子們的悟性。佛祖問眾人：“你們說說，你們天天托缽乞食，究竟是為了什麼？”“世尊，這是為了滋養身體，保全生命啊。”弟子們幾乎不假思索。佛祖點點頭，繼續問道：“那麼，肉體生命到底能維持多久？”弟子們開始有了不同的見解。一個弟子想了想說：“人的生命在春夏秋冬之間，春夏萌發，秋冬凋零。”佛祖笑著搖了搖頭：“你覺察到了生命的短暫，但隻看到生命的表象而已。”弟子們麵麵相覷，一臉茫然。一個燒火的小弟子怯生生地說道：“依我看，人的生命恐怕是在一呼一吸之間吧！”佛祖聽後連連點頭。
故事中各位弟子的不同回答反映了不同的人性側麵。有的人是惜命的，希望生命能夠長久，這樣自己才能享受更多的榮華富貴，正是因為如此，才會有那麼多的帝王將相苦練長生之道，但無論是誰都無法改變生命終究會終結的這一事實；世間的人是有貪欲的，又是有惰性的，所以才會有那麼多爭名奪利的事情發生；而人又是向上的，所以才會有那麼多的人從不鬆懈，卻身心俱疲地生活。
人在呼吸的一瞬間，既是自己，又不是他自己。死亡是短暫的，人們在活著的過程中要時時更新自我，不眷戀舊我，不追悔往昔。人們隻要了解了生命的真諦，存在的長短就根本不重要了。生命之旅，有時即使短如小花，人們也應當珍惜這僅有的一次生存的權利。要想讓自己的生命更精彩，那麼我們理應在有限的時間裏，去努力綻放生命的花朵。生死也是人生的一個大學問，隻有一個真正善其生的人，才能夠主宰自己的生命，才能夠善其死。
死亡並不可怕，可怕的是對生存的執著
其實死亡就是這麼一回事，但是你不需要等肉體壞死的時候才經驗到它，也並不意味當你的肉體死亡時，你就會經驗到這種意識活動的寂滅。
——阿瑪斯
一個人麵對死亡往往悲哀，想想自己所花的心血，一旦大限來時，則統統沒有了。其實隻要建立三世因緣觀，死亡並不是毀滅，何懼之有？一沙一世界，一葉一菩提，生命的收與放，本質都是一樣的。生亦何歡，死亦何懼，麵對生死，悠然自得，便是真正懂得了生命。
哲學家常常會思索死亡的問題，這是最根本的大問題。所謂“千古艱難唯一死”，如果能夠看透死亡，人生還會有什麼困難呢？其實，對死亡的恐懼，來自於對死亡的無知和對生存的執著。既然死後的世界是不可知的，那就等於任何人都不能確定活著和死亡哪一個更快樂、更自在。如果有這樣的兩種可能，為什麼人們不能對死亡進行一個樂觀的猜測呢？
人總是習慣性地把死亡想象成失去、虛無、黑暗、痛苦，所以，在人的心裏，死亡成了絕望的代名詞，我們被自己的想象所欺騙，因而生出了種種恐懼，又讓這種恐懼占據了內心，影響了活著的心情。六祖惠能禪師彌留之際所說的“你們不用傷心難過，我另有去處”猶在耳邊，發人深省。沒人知道死後的人是否快樂，說不定在“另有去處”之地反而活得更自在舒服。
關於生死苦樂的問題，莊子有一則有趣的故事，可以很好地給我們啟示。莊子到楚國去，途中見到一個骷髏。莊子用馬鞭從側旁敲了敲，問道：“先生是貪求生命、失卻真理，因而成了這樣呢？抑或遇上了亡國的大事，遭受到刀斧的砍殺，因而成了這樣呢？抑或有了不好的行為，擔心給父母、妻兒留下恥辱、羞愧而死成了這樣呢？抑或你遭受寒冷與饑餓的災禍而成了這樣呢？抑或你享盡天年而死去成了這樣呢？”莊子說罷，拿過骷髏，用作枕頭而睡去。到了半夜，骷髏給莊子顯夢說：“你先前談話的情況真像一個善於辯論的人。聽你所說的那些話，全屬於活人的拘累，人死了就沒有上述的憂患了。你願意聽聽人死後的情況和道理嗎？”莊子說：“好。”骷髏說：“人一旦死了，在上沒有國君的統治，在下沒有官吏的管轄，也沒有四季的操勞，從容安逸地把天地的長久看做是時令的流逝，即使南麵為王的快樂，也不可能超過。”莊子不相信，說：“我讓主管生命的神來恢複你的形體，讓你重新長出骨肉肌膚，返回到你的父母、妻子兒女、左右鄰裏和朋友故交中去，你希望這樣做嗎？”骷髏皺眉蹙額，深感憂慮地說：“我怎麼能拋棄南麵稱王的快樂而再次經曆人世的勞苦呢？”
人們如此懼怕死亡，但是沒有人知道，人在死亡以後是否也會一樣畏懼著生存，想方設法地避免“出生”在這個“活著”的世界。人之所以恐懼，是源於對那些神秘事物的懼怕，越是不了解死亡，恐懼感就會越強。
古希臘的快樂主義大師伊壁鳩魯認為：“一切善惡凶吉都在人的感覺之中，而死亡不過是感覺的喪失。死亡事實上與我們的感覺無關，因而無須恐懼死亡。在人活著的時候，死亡還沒有真正到來，而一旦死亡降臨時，我們又感覺不到死亡了。”確實如此，死亡並不可怕，可怕的隻是我們對生存的執著。