第十一章 喜悅之人便是當下之神
我們因為自身的種種問題，在外部世界尋找了幾千年的神，那是一個方向的錯誤。現在，我們該掉轉頭，回到正確的方向上，向內探索。我們隻有認識了自己，才能真正地認識這個世界。然而，這條路是不容易的。很多人在努力後徒勞而返，然而，就像是拚命努力用身體撞牆的人一樣，當他們停下努力，就會發現門就在身旁。
我們尋找神，最終是為了尋找人
我們總是注意老師而忘掉教誨。水瓶固然可以盛水，但你要喝的是裏麵的水，而不是去崇拜那個瓶子。人們總是崇拜瓶子，而忘了裏麵的水。
——克裏希那穆提
在這個世界上，有著非常多的宗教及其分支、派別。幾乎在每種宗教裏，我們都能看到神的存在。各種神都帶著相應的民族與文化的痕跡，都有著各種不同的力量，但他們都有一個共同點：他們熱愛人類、有著極高的智慧。我們在漫長的幾千年裏，總是希望能夠親眼看到神的存在，以證明宗教所言不虛，以便虔誠信仰，為神所佑。然而，我們從來沒有找到過真正的神。我們一直走錯了方向，神就在我們自己身上，我們尋找神，隻是為了尋找人，尋找那個全然的、真實的人。
在這幾千年裏，我們被太多的宗教儀式所迷惑，崇拜著一個神卻忘記了那些被奉為神的人的教誨。克裏希那穆提曾說：“我們總是注意老師而忘掉教誨。我們為什麼要如此重視那個身為人師的人？老師也許可以展現教誨，但是那個更超越的東西又是什麼？水瓶固然可以盛水，但你要喝的是裏麵的水，而不是去崇拜那個瓶子。人們總是崇拜瓶子，而忘了裏麵的水。”這段話告訴我們，無論是誰告訴了我們真理，他都不重要，重要的是真理。如果我們口渴，我們隻需要喝水，而沒必要對著瓶子膜拜。那些被我們稱為神的人隻是智慧的容器，人死去了，智慧便不存在於他的身體中了，對著容器膜拜對我們解除口渴是沒有幫助的。
我們因為自身的種種問題，在外部世界尋找了幾千年的神，那是一個方向的錯誤。現在，我們該掉轉頭，回到正確的方向上，向內探索。我們隻有認識了自己，才能真正地認識這個世界。阿波羅神廟的三句箴言裏最有名的一句就是“認識你自己”，古希臘哲學家泰勒斯說“最難做的事情就是認識你自己”，尼采也在他的《道德的係譜》中說：“我們無可避免跟自己保持陌生，我們不明白自己，搞不清楚自己，我們的永恒判詞是：‘離每個人最遠的，就是他自己。’——對於我們自己，我們從來都不是‘知者’……”這些人都認識到了認識自己的重要性。是的，如果我們沒有辦法認識自己，又如何能認識這個世界？如果我們的心靈沉睡著，我們怎麼能夠知道清醒的時候發生著什麼？我們無法知道，就如同一個天生聾啞的人無法知道旋律甚至僅僅是聲音的美妙。
然而，這條路是不容易的。相比來說，讓我們去找一個宗教，盲目地相信他們所說的一切，是一件更容易的事情。我們都已經被心智束縛了，容易用慣性的、僵化的思維來理解所有事情。我們無法努力去認識真實的自己，因為隻要是努力了，欲望就會產生，於是我們就看不到真實的自己了。可是我們習慣了努力，習慣了用一種方法去換來一種結果。很多人在努力後徒勞而返，他們發現這是一件很難的事情。然而，隻要他們能夠停下努力，就會發現門就在身旁。
人都是沉睡的神，神都是覺醒的人
我和你們沒有什麼不同，如果非要說有什麼不同，就在於，我知道我是神，而你們卻不知道你們是神。
——賽巴巴
《六祖壇經》裏曾說：“不悟，佛是眾生；一念轉悟，眾生是佛。”也就是說，在脫離心智的束縛，沒有覺察自我之前，佛和普通人是沒有區別的；而普通人如果了悟，脫離了心智的束縛，就能夠見性成佛。在我們被心智束縛時，我們就如酣睡的人一樣對自己毫無知覺，隻有脫離心智束縛後，我們才真正地覺醒，成為世間的神。
每一個人都是生而為神的，隻是多數人在塵世中慢慢遺失了真實的自己，為心智所束縛，心裏有了欲望，有了得失，有了煩惱。我們用心智代替了本來的自己，讓自己承受著痛苦，甚至以為痛苦是人生無可避免的，於是創造出各種束縛感強烈的宗教和組織，妄圖在心智的層麵逃離欲望與痛苦，卻不知道隻要覺醒了，就算還是站在原位，就算還是做同樣的事情，我們就不會再被心智困擾，就能體會到與萬物同在、與宇宙同在的和諧與喜悅。
在心智過於強大時，我們就會忽略自己本來與外在自然界是密不可分的整體的事實。就算在白天，我們的心靈也如同沉睡於不能醒來的噩夢中，承受著各種不同的痛苦，找不到自己的本性，迷失在心智的思考中，喪失了自己的“神性”，所有苦難就從此開始。
所有的靈修手段，無非就是要喚醒一個人內在的意識，從心智控製著的、深深的沉睡中，喚醒自己，體會到自己原本就存在的神性，意識到自己與整個宇宙是一個整體，讓自己飽滿的心中充滿著濃濃的愛。
每個圓都有圓心，每個屋子都有牆。我們就如一個圓和一個屋子，圓心和屋裏的空間就是我們的神性，圓的邊沿與牆外則被心智緊緊包圍。當我們活在圓心和屋子裏的時候，我們就是一位回到家的神；當我們活在圓外或屋子外的時候，我們就置身於塵世當中，活在心智產生的欲望、痛苦裏。覺醒前的我們被自己養大的心智關在門外，看不到自己的神性，還以為我們的心智就是全部，卻不知道自己已經被驅離出我們的神域。心智對於我們來說是一個強大卻失控的工具，在我們重新奪回對它的控製權後，我們就能夠在圓裏圓外、屋內屋外來去自如，在內在的核心與表層間自在穿梭、遊刃有餘。
世間的每一個人都是沉睡的神，一定有醒來的過程。覺醒後的神並不會有什麼神通，卻能時時刻刻感受到無比的喜悅。當我們決心踏上回家的路，要去尋回我們內心自在的本性時，不需要什麼機緣，不需要慧根，所要的隻是相信與覺察。隻要有一天，我們從心智的牢籠裏解放了出來，自然就成為了世間的神。
人生最大的目標，不過是逍遙而遊
真正的自由是一種精神狀態，其中沒有恐懼或勉強，沒有求取安全感的衝動。
——克裏希那穆提
人生的目的是什麼？每個人都有自己的答案。莊子認為最大的目標就是逍遙快樂。我們現在也有俗話說：“高薪不如高壽，高壽不如高興。”用莊子的人生哲學概括就是四個字：逍遙而遊。
人生的目的是什麼，人生的意義是什麼？不同的人可能有不同的想法。追求權位的人最希望的是掌握絕對權力，四海天下，莫非我土，所有的人都匍匐在自己腳下，為自己的一舉一動、一怒一笑而戰栗；追求財貨的人最希望的是擁有大富大貴，米爛陳倉，頓頓珍饈美味，天天華服新裝，越姬燕黛，盡收我房；追求名聲的人最希望留個讓人崇敬景仰的清名，人生自古誰無死，留取丹心照汗青。
但是莊子輕輕一拂，把上麵這些人下在棋盤上的子都給撥到了地上。他說：“眾人重利，廉士重名，賢人尚誌，聖人貴精。”那麼，怎樣的人才算真正逍遙的人呢，莊子說：“舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境。”這才是逍遙自由的人生境界。
秦相李斯，位不可謂不高，權不可謂不重，但是官場風雲何等詭譎，李斯何等聰明的人，最後還是落了個身死族滅的下場。臨刑之際，他和兒子抱在一起痛哭說：“吾欲與若複牽黃犬俱出上蔡東門逐狡兔，豈可得乎！”如果李斯早就心態淡泊，滿足於天天牽著黃狗打打獵，他也不會卷進深不可測的政治旋渦之中，正所謂：“眼前無路想回頭。”
而說到位高權重、名利皆全的人莫過於皇帝，但當了皇帝就能真正快樂嗎？恐怕不見得。且不說被諡為“哀帝”、“煬帝”的那些倒黴的亡國之君，就算是功成名就的皇帝依然有煩惱。像漢武帝，武功赫赫，遠超先祖，後來卻疑心自己的親生兒子會叛亂，因此錯殺了兒子和很多人，晚年在痛苦與悔恨中度過。其實，身為帝王，在很多方麵反而不如常人，曾經有這樣一個典故：宋國有一個農夫，冬天時沒有禦寒的棉衣，隻好凍著。春天來了，他在暖暖的陽光下曬著，覺得真是太舒服了。因此，趕快回家和妻子商量，準備把這個“秘密”獻給宋王，讓宋王也快樂一下，竟不知道宋王有高堂廣廈和錦衣貂裘。
人們多認為此農夫言行可笑，然而換一個角度來看，也許偎紅依翠、錦衣玉食的宋王根本體會不到春日煦暖陽光的樂趣，這隻屬於一個冬日裏忍凍過來的農夫。有人統計曆代的帝王，平均壽命隻有30多歲，昏昏然於聲色犬馬中的或是震怒於文武百官前的帝王，卻無法享受到平民百姓最容易得到的快樂。
在莊子看來，世人最喜歡的權、名、利都是束縛人的枷鎖。人生如白駒而過隙，正所謂：“三九大老，紫綬貂冠，得意哉，黃梁公案。二八佳人，翠眉蟬鬢，銷魂也，白骨生涯。”《莊子·養生主》中說：“澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。神雖王，不善也。”意思是說，野雞雖然找食找得很艱苦，也不願意被關入籠中，因為那樣雖然生活安逸了，但失去了自由。追求更好的生活條件本無可厚非，但如果執著於名利，而失掉了自己做人的原則、平靜的內心以及對生活中美的感受力，這樣的人生也就失掉了存在的意義。正所謂“無酒無燈無月無妨”，“且歌且舞且開懷”才是生活最可貴的狀態。