1方圓並用，剛柔兼濟不偏廢
剛就容易方，柔就容易圓。為人處世，方圓並用，剛柔並濟，才是全麵的方法。如果隻能剛卻不能柔，隻能方卻不能圓，隻能強卻不能弱，隻能進卻不能退，必然傾折失敗。
曾國藩曾說：“做人的道理，剛柔互用，不可偏廢。太柔就會萎靡，太剛就容易折斷。剛不是說要殘暴嚴厲，隻不過強矯而已。趨事赴公，就需強矯。爭名逐利，就需謙退。”
從這裏可以看出曾國藩研究老子的思想很深，他一生為人處世信仰老子的觀念，卻不言論老子的思想。
所以雖居在功名富貴的最高處，卻能全名而歸，全身而終。在處理天下事時，有以剛取勝的，有以強取勝的，有以柔取勝的，也有以弱取勝的。所以老子提倡以柔弱守雌的方法。
商容張開口問老子說：“我的舌頭還在嗎？”老子說：“在。”商容說：“我的牙齒還在嗎？”老子說：“不在！”商容說：“知道這個道理嗎？”老子說：“不就是剛硬的容易敗亡，柔弱的而能存在的道理嗎？”商容說：“唉！天下的事情完全是這樣。”這就是柔弱處世的方法，而受到曆代的傳承。
老子說：“人活著的時候，身體是柔軟的，死了以後身體就變得僵硬。草木生長時是柔軟脆弱的，死了以後就變得幹硬枯槁。所以堅強的東西屬於死亡一類，柔弱的東西屬於生長一類。”又說：“天下最柔弱的東西，可以攻入天下最堅強的東西裏麵去，可以說是無孔不入。
”“普天之下，再沒有什麼東西比水更柔弱的了，而攻克最堅強的東西，卻沒有什麼可以勝過水了。弱勝過強，柔勝過剛，這個道理普天之下沒有誰不知道，就是沒有人去實行。”道的本體是最柔弱的，所以有無窮的作用。因此，最柔弱的東西可以克製最剛強的東西。過於剛必然受折，過於強必然易敗。這裏能看出，儒家尚方，道家尚圓，誰更好呢？
事物不可到極點，到了極點就會走向反麵。所以《易經》中說：“太陽到正中就要西斜，月亮圓了就要缺損。”老子又說：“用兵逞強就會遭致滅亡，樹木粗壯就會遭受砍伐。凡是強大的，總是處於下位；凡是柔弱的，反而居於上位。”這就是在“道”的最高原則下的大機大用，也是在“天地觀”、“曆史觀”中的大機大用。我們完全能稱它為“柔道”了。把它用於心術，就可以說是“柔道”的心術。把它用來處世，就是“柔道”的處世方法。把它用到政治上，就是“柔道”的政治。
漢代光武帝親臨章陵，在那裏修廟宇，蓋祠堂，建田莊，飲酒作樂，大行賞賜。正好宗室中的長輩與母後，因酒喝得高興了，相互說道：“文叔（光武帝）年輕時謹慎、守信用，對人不屈服、不招待，現在既剛強又柔順了。”光武帝聽到後，哈哈大笑說：“我治理天下，也想依柔道而行。”所以說柔道的作用，不僅可以持身受用，治理天下也大有作為。
剛而能柔，這是用剛的方法；柔而能剛，這是用柔的方法。強而能弱，這是用強的方法；弱而能強，這是用弱的方法。這4條，大的可以用來治理國家天下，小的可以用來處世持身。
明代呂坤說：“方與嚴是待人的大弊病，聖人待人，隻在於溫柔敦厚。所以說：‘廣泛地愛護人民，叫做和而不同。’隻任憑他們淒淒涼涼，冷傲清高，便是世間的一個障礙物。持身方正，獨立不苟，是不能用世的人才。這隻能算一個性情正直，不肯同流合汙的人士罷了。”
古人言：矯矯者易折，皎皎者易汙。做人亦是同理，須剛柔兼濟，欲速不達，過猶不及。
2圓中有方，做事不要忘原則
圓中有方，即不忘原則，方外有圓，即要靈活應變；方圓結合，才能在為人處世中遊刃有餘。
圓中容方，從整體與部分、共性與個性的角度講，是指不同物質和個性的個體和諧共存，允許在遵守共同規則的前提下發展個性。比如當今的世界，講多元文化共同存在，共同發展。
各民族、各個國家的文化是方，所有的方合起來就是一個圓，是整個人類文化的整體。不同民族、國家的文化互相尊重，互相學習和容納，猶如不同個性的人互相尊重與和睦相處。
從人生的原則性和靈活性上講，圓中容方是指特定條件下的一種處世方法。尤其是在亂世、困境、險境之中，人不能事行直道，不得不小心謹慎，講究權變。有時為了大的原則、大的利益而不得已犧牲或違背小的原則、小的利益。比如《論語》中孔子對管仲的評價。