法國政府在如此驅策之下，努力防止因放逐耶穌會士可能引起的教育中斷。耶穌會遭沒收的財產，大量用來重建法國500個學院。這些學院為巴黎大學的一部分；路易大帝學院改為師範學校，用以訓練師資；薪水合理，教師免於市稅，退休後有養老金。聖本篤教團的僧侶、祈禱會會士、基督兄弟會會員可擔任教師，但是哲學家極力表示反對，獲得一些效果。天主教教義仍列為課程的一部分，然而科學與現代哲學取代亞裏士多德和經院哲學，一些俗界教師開始灌輸哲學家的思想。學院裏建立實驗室，並擁有實驗物理學的教授。技藝及軍事學校見於巴黎及各省。有人警告說新建的課程將改善智力，而非品格，將削弱道德及紀律，並導致革命。
然而，哲學家們把未來的希望，寄托於教育的改革。大體說來，他們相信人性本善，一些虛偽而邪惡的教會方術及政治活動令人敗壞；他應該做的是使自己不使用詭計，歸於"自然"--自然一詞並無令人滿意的定義。正如我們將明白的，這便是盧梭學說的精華。我們曾經指出愛爾維修堅信"教育能改變一切"甚至於持懷疑論的伏爾泰，有時也認為"我們為猿猴的一類，能經由教育做出合理或不合理的行動"。相信擴展及改良教育能促進無限的進步，成為新宗教一貫的教條。天堂與理想國是兩個相對的水桶，在命運的水井中七上八下；一個水桶沉下去，另一個上來；它們輪流成為人們希望的對象。當兩個水桶空空地升上來時，恐怕文明就會失去重心，趨於凋謝。
杜爾哥於1750年12月11日，在巴黎沙本神學院講演他的新信仰，題目是"人類心靈不斷的進步"：人類，從其最早的起源看來，在哲學家眼中為一個巨大的整體，就像每個人一樣，有其幼年期及成長期……舉止逐漸溫和；心智愈有教養；至今仍各自分離的國家間，關係較為接近了；貿易及政治關係使地球上各角落息息相關；而人類的整體，經由治亂的變遷，透過苦樂的交替，仍繼續其前進的旅程，雖然腳步緩慢，但一步步邁向更接近完美的境界。伏爾泰表示遲疑的同意：我們可以相信理性及工業總會一再進步；有用的藝術將獲改善：使人們感到痛苦的邪惡、偏見--這些並非吾人最小的禍患--將逐漸從統治者之間消失；而流傳廣遠的哲學．將給多災多難的世人以精神安慰。1774年這位行將就木的哲學家，對於杜爾哥的得勢表示歡迎，因為伏氏對大眾毫無信心，他所殷殷期待的是國王的開明。我們不能教育下等社會的人，也就是他所說的普通人類社會；在他們知道用腦筋思考之前．已因一天的辛苦工作而累倒了；但是我們可以教育少數人，他們位居高貴，我們也可以教導王君。這個"開明君主"為人類進步的領袖之夢想，正是大部分哲學家期望人類進步之憧憬所寄。他們屢次預感到革命可能發生。但是他們害怕革命，而非希望它發生；他們相信理性將戰勝統治階級，牧師和統治者將聽命於哲學，同時，他們將使可以防止革命並讓人類走上康莊大道的改革獲得實現。因此他們讚揚腓特烈二世的改革：他們諒解葉卡捷林娜二世的罪惡；而且要是他們健在，他們將為奧地利的約瑟夫二世感到快樂。我們對於政府的信仰除了隻是那種複活的希望以外，還有什麼呢？