五、新道德
一項棘手的問題存在著：如果沒有宗教以超自然的希望及懼怕維持社會秩序，則國家能否存在呢？如果大眾不相信淵源於神的道德規範，不信仰無所不知、獎善懲惡的上帝，則大眾的道德能不能維係呢？哲學家們(除了伏爾泰以外)聲稱此種動機不是道德所需要的；他們承認，對於有修養的少數人說來，這可能是真的，但是對於其他人也一樣嗎？而且有修養的少數人，其道德是否源於其所喪失的信仰，是否由於他們以前曾接受的宗教教養而來呢？
哲學家們為自然道德的效能而打賭。伏爾泰對自然道德表示懷疑，但是狄德羅、達朗貝爾、愛爾維修、霍爾巴赫、馬伯利及杜爾哥及其他人都主張可以脫離神學而獨立的道德，因此雖曆經信仰的盛衰，仍足以堅強存在。貝爾主張無神論者可能與信教者一樣有品德：但是他認為道德就是和理性協調的習慣，他認為人是理性的動物，但是理性為何物，他並未解釋。社會或個人之間，誰應該是理性的裁判者呢？如果"社會"或個人不協調．除了權力之外，誰能判決是非曲直呢？社會秩序隻是執行法律和規避法律刑罰者之間的競爭嗎？道德僅僅用來計算偵知犯案的可能性嗎？圖桑在《道德》一書中(1748年)闡釋自然道德；他也解釋品德就是"忠於實踐由理性所加諸的責任"；但是多少人是理性的呢？或者說如果他們能夠理性，他們理性了嗎？而且決定行動的人格，是否比理性形成得早呢？理性不是具有最強烈欲望的發泄對象嗎？這些都是自然道德之前的一些問題。
大部分哲學家同意，自愛的普遍性，為所有意識行動的基本淵源，但是他們相信教育、法律及理性足以使自愛轉變為互相合作及社會秩序。達朗貝爾相信自然道德寓於：一個簡單而明確的事實--人們的互相需要，以及該需要所加諸的互惠責任。由於這道理大部分被接受。因此所有的道德法有秩序而不可避免地與它產生關聯。所有與道德有關的問題，其解決與否，全掌握在我們每一個人的心中--我們的感情有時候阻遏問題的解決，但是從不能破壞問題的解決。而每一則特殊問題的解決……導致基本的原則，那當然就是我們自己的自利。後者則為所有道德責任的根本原則。某些哲學家認為這就是假定在一般人之中，理性普遍占優勢--那就是說，一個自私自利的人。受到充分的啟迪，足以用正確的眼光，看到自我選擇的結果，而使個人的自私自利和團體的好處調和，不生衝突。伏爾泰對這種自私主義者的理性，不表讚同。對他來說，推理似乎是一種很不平常的行動。他寧願把他的道德建立在與利己主義無關的利他主義之上。他說這種利他主義源於上帝灌輸於吾人的公平意識。他的哲學家朋友責難他在這個論題上，無異向宗教投降。
假定利己普遍性的哲學家們，大體上認為快樂至善，所有的快樂都可以享受，隻要它們無損於團體或他個人自己。借用教會的方法，格裏姆、霍爾巴赫、馬伯利及聖朗貝蒂相繼撰寫問答教授法，以解釋新道德。聖朗貝蒂以《一般問答教授法》為題，向十二三歲的孩子們發表演講：問：人是什麼？
答：具備感覺及理解力的生物。
問：如果這樣，他應該做什麼？
答：追求快樂，避免痛苦。
問：這不是利已嗎？
答：這是必然的結果。
問：利己欲同樣存在於每個人心中嗎？
答：是的。因為每一個人均以自衛及獲得快樂為目的。
問：你認為快樂是什麼？
答：一種享樂多於受苦的持續狀態。
問：要獲得這種狀態．我們必須做什麼？
答：培養我們的理性，並且依此行動。
問：理性是什麼？
答：認識有助於我們幸福的真理。
問：利己不是常常引導我們發現那些真理．並依據那些真理而行動嗎？
答：不，因為每一個人都不知道如何實行利己。
問：你是什麼意思？
答：我的意思是，有的人利己正確，有的人錯誤。