這些觀點和理論，實質上都是外形的改變，所以有這些改變，是因為無數人的難以理解。提“心即理”時，有人就問他，一切道理、天理都在心上求，恐怕有遺漏吧；提“知行合一”時，有人就質疑，知是知，行是行，怎麼能是一回事；提“靜坐”時，很多人陷入枯禪之境，險些偏離心學宗旨。
總之，王陽明提出的任何觀點、理論，都有人不解和質疑。最終，他把心學思想歸結為“致良知”三字上，可謂一勞永逸。
良知與生俱來，無所不能，隻要你臣服它，聽從它的指令去為人處世，就是致良知，就能成為聖人，其他的一切修行方式都是為致良知服務的，或者正如他向懷疑者所說的那樣：你別問那麼多話，先把你的良知致了。
他對王正憲說的原話是，我平生講學，隻是“致良知”三字。怎樣致呢？首先是要有一顆真誠惻怛的心，這個心就是良知，依良知的命令去行，就是致良知了。凡是人，必有良知；無良知的，它就不是人。
良知是人的尺度，你王正憲是人，就必有良知。其他廢話都不要講，為人處世，致你的良知就萬事大吉了。
王陽明這段話恐怕不僅僅是說給王正憲的，對王家任何人，他都苦口婆心地講過。從這點而言，王陽明家訓就是致良知。
其次，王陽明擔心的第二點是王家事務的管理問題。
在家信中，王陽明對王正憲千叮嚀萬囑咐，學業之事要請教錢德洪、王汝中，家務事一定要和魏廷豹商議，並且要無條件服從魏廷豹。
最後，就是王陽明對惡人的致良知了：對家中一些壞人的應對。
王陽明曾說過，對於那些惡人，你不要單刀直入地揭發他，這是最笨的，因為你觸動了他的惡性，非但不能讓他悔改，而且會讓他的惡性膨脹。
這用良知論就可以解釋，人皆有良知，有羞恥之心。當你把他羞恥的事情挑明後，他肯定會和你勢不兩立。
倘若一個人的良知的確被遮蔽得暗無天日，屢教不改了，那王陽明該怎麼辦呢？
先看段外延材料，讓我們找出王陽明的答案。
這段外延材料其實是一篇文章，王陽明在貴州龍場創建心學後，當地的軍政長官從蠻夷之舊俗修了象祠，請王陽明做篇紀念文章。
象是舜的弟弟，開始時總想謀害舜，後來改邪歸正。王陽明很喜歡這個題材，就寫了《象祠記》，全文如下：
靈博之山，有象祠焉。其下諸苗夷之居者，鹹神而祠之。宜尉安君，因諸苗夷之請，新其祠屋，而請記於予。予曰：“毀之乎，其新之也？”曰：“新之。”“新之也何居乎？”曰：“斯祠之肇也，蓋莫知其原。然吾諸蠻夷之居是者，自吾父、吾祖溯曾、高而上，皆尊奉而禋祀焉，舉而不敢廢也。”予曰：“胡然乎？有鼻之祀，唐之人蓋嚐毀之。象之道，以為子則不孝，以為弟則傲。斥於唐，而猶存於今；壞於有鼻，而猶盛於茲土也。胡然乎？”
我知之矣！君子之愛若人也，推及於其屋之烏，而況於聖人之弟乎哉？然則祠者為舜，非為象也。意象之死，其在幹羽既格之後乎？不然，古之驁桀者豈少哉？而象之祠獨延於世。吾於是蓋有以見舜德之至，入人之深，而流澤之遠且久也。
象之不仁，蓋其始焉耳，又烏知其終之不見化於舜也？《書》不雲乎？“克諧以孝，烝烝乂，不格奸”，“瞽瞍亦允若”，則已化而為慈父。象猶不弟，不可以為諧。進治於善，則不至於惡；不底於奸，則必入於善。信乎象蓋已化於舜矣。《孟子》曰：“天子使吏治其國，象不得以有為也。”斯蓋舜愛象之深而慮之詳，所以扶持輔導之周也。不然，周公之聖，而管、蔡不免焉。斯可以見象之既化於舜，故能任賢使能，而安於其位，澤加於其民，既死而人懷之也。諸侯之卿，命於天子，蓋《周官》之製，其殆仿於舜之封象歟？
吾於是蓋有以信人性之善，天下無不可化之人也。然則唐人之毀之也，據象之始也；今之諸苗奉之也，承象之終也。斯義也，吾將以表於世。始知人之不善雖若象焉，猶可以改；而君子之修德，及其至也，雖若象之不仁，而猶可以化之也。
翻譯成白話文就是：
靈鷲山和博南山有象的祠廟。那山下住著的許多苗民，都把他當作神祭祀。宣尉使安君，順應苗民的請求，把祠廟的房屋重新修整，同時請我做一篇記。我說：“是拆毀它呢，還是重新修整它呢？”宣慰使說：“是重新修整它。”我說：“重新修整它，是什麼道理呢？”宣尉使說：“這座祠廟的創建，大概沒有人知道它的起源了。然而我們居住在這裏的苗民，從我的父親、祖父，一直追溯到曾祖父、高祖父以前，都是尊敬信奉，並誠心祭祀，不敢荒廢呢。”我說：“為什麼這樣呢？有鼻那地方的象祠，唐朝人曾經把它毀掉了。象的為人，作為兒子就是不孝，作為弟弟就是傲慢。對象的祭祀，在唐朝就受斥責，可是還存留到現在；他的祠廟在有鼻被拆毀，可是在這裏卻還興旺。為什麼這樣呢？”