我祖母尚停靈治喪，我父親正是風燭殘年，這種年紀，縱全家人日夜侍奉，還擔心有什麼閃失，更何況是有病在身！即使按照禮製，七十歲的老人守孝，也就是披麻戴孝，其他喝酒吃肉，宴會遊玩也都是可以的。我父親已七十有五，遭母亡故這件事，卻是憂苦無以複加，其他家人看到他這種樣子，豈能心安？如果我祖母在天有靈，知道我父親如此憂愁淒苦，該多麼傷心？凡是老人，不都被子孫掛念著？所以我認為，喪禮能簡則簡，不讓我父親受罪。希望您能勸他好好安歇，給家人們一個侍奉他的機會。有機會帶他出去散散心，調節他的心情，讓他更為舒暢平和。真能做到這點，就是給子孫造了無窮之福啊。這種話，當兒子的不能直接向父親說，隻希望太叔您從中斡旋，使我父親不至於太過憂傷。望您盡力勸解開導父親，直到他聽從為止，最誠摯地感謝。正憲讀書，舉業功名等事都可以忽略，隻要教他“孝悌”兩個字就好。
評析
寫這封信時，王陽明的祖母岑老太太去世不久。王陽明曾多次請假要回家看望祖母，遺憾的是，皇帝不允。岑老太去世時，王陽明的父親王華已七十五歲。正如王陽明所說，這種年紀的人，縱然身體硬朗、吃喝不愁還容易出問題，何況是撞上了母喪！
所以這封信的基調是壓抑的，王陽明既對祖母去世而哀傷，又對父親生病、遇到母喪而心情消沉擔心，更對自己無法回家跪在祖母棺前盡孝而悲痛。千萬憂愁，發作成信。讀這封家信，每個人的心情都不可能好。
王陽明的弟子錢德洪在這封信的最後說道：“讀到‘欲濟無梁，欲飛無翼’時，不禁流淚。王老師的學說以萬物一體之仁為宗旨，讓人盯住我們與生俱來的本性，所以在人的情感上特別懇切真摯。正是這種對情感的懇切真摯，才讓我們無論是平時還是臨事時，都能隨機而動，把事做得異常圓滿。”
“萬物一體之仁”是陽明心學的世界觀。仁是感覺，通俗而言就是，將天地萬物當成是自己身體和心靈的一部分，感同身受，愛著別人的愛，痛著別人的痛，哀傷著別人的哀傷。
你可以說這是敏感，但更多的是一種情懷。人類必須要有這種情懷，才能向善，才能快樂，才能如錢德洪所說的，無論是平時無事還是臨時有事，都能做到以不變應萬變。這“不變”就是萬物一體。當我們真的把天地萬物當成自己身體、心靈的一部分時，我們就會不停地釋放本性中最善的那些情感。善本身就是一種無邊無際的力量，我們不停地釋放這些情感時，實際上就是在加強這種力量。
在陽明的心學語境中，真實的世界應該是以我為中心，以我和天地萬物的感應為內容，以真情實感的不做作的流露為認知的。
由此我們可知，王陽明先生對父親的掛念、對祖母的哀痛，小處說是孝，大處說就是萬物一體。
人非草木，孰能無情？正因為有情感，而能有節製地發出，才是真正的致良知。
再不學，就老了：《寄諸弟·戊寅》
原文
屢得弟輩書，皆有悔悟奮發之意，喜慰無盡！但不知弟輩果出於誠心乎？亦謾為之說雲爾。
本心之明，皎如白日，無有有過而不自知者，但患不能改耳。一念改過，當時即得本心。人孰無過？改之為貴。蘧伯玉，大賢也，惟曰“欲寡其過而未能”。成湯、孔子，大聖也，亦惟曰“改過不吝，可以無大過”而已。有皆曰人非堯舜，安能無過？此亦相沿之說，未足以知堯舜之心。若堯舜之心而自以為無過，即非所以為聖人矣。其相授受之言曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。”彼其自以為人心之惟危也，則其心亦與人同耳。
危即過也，惟其兢兢業業，嚐加“精一”之功，是以能“允執厥中”而免於過。古之聖賢時時自見己過而改之，是以能無過，非其心與果與人異也。“戒慎不睹，恐懼不聞”者，時時自見己過之功。吾近來實見此學有用力處，但為平日習染深痼，克治欠勇，故切切預為弟輩言之。毋使亦如吾之習染即深，而後克治之難也。
人方少時，精神意氣既足鼓舞，而身家之累尚未切心，故用力頗易。迨其漸長，世累日深，而精神意氣亦日漸以減，然能汲汲奮誌於學，則猶尚可有為。至於四十五十，即如下山之日，漸以微滅，不複可挽矣。故孔子雲：“四十五十而無聞焉，斯亦不足畏也已。”又曰，“及其老也，血氣既衰，戒之在得。”吾亦近來實見此病，故亦切切預為弟輩言之。宜及時勉力，毋使過時而徒悔也。