站在功利性的角度看，行善就能積德，有德之人必有福報，每天都能收獲福報的人，精神狀態比神仙有過之而無不及。
“為善最樂”自然也是王陽明的家訓，王陽明對這四個字的解析是這樣的：為善的人，不僅僅他的家族愛他，朋友也愛他，縱然是鬼神也偷偷幫助他；而為惡的人，不僅僅他的家族厭惡他，朋友惡心他，縱然是鬼神也偷偷詛咒他。所以說，積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。
另外，我們見到為善之人，肯定會喜歡上他；如果我也為善，將心比心，別人也必定喜歡我；見到為惡之人，我們肯定會厭惡他，如果我為惡，將心比心，別人也必定厭惡我。
他又說，當我們為善時，實際上我們是在踐行心學“事上磨煉”的主張，我們為善就是在磨練、光明我們那顆擁有良知的心。良知自然會善，正如鑽石自然會發光，但我們天長日久地磨練良知裏麵的善，它就會更加的光彩奪目。善的能量越大，我們的良知就越光明，良知越光明，我們對人情事變的判斷力就越精準。
歸根結底，為善在王陽明心學那裏，仍是磨練本心。本心既明，心上則安，心安即是強大。
“為善最樂”需發自真誠無欺的良知命令，也即是說要誠意。王陽明曾對弟子說，人皆有良知，人皆想為善，但一定要加倍留意為善的念頭。
此即是說，你為善時的念頭是什麼？是為了出名、獲利，還是隻聽從本心，自然地流露？
這是古典儒家和理學、心學都特別關注的問題：動機。
《聊齋誌異》有句話正是最好的注解：無心為惡，雖惡不罰；有心為善，雖善不賞。
所以王陽明認為，為善最樂應該有兩方麵，與人為善和與己為善，真正的為善最樂應該是二者兼備，二合一的。
所謂與己為善，應該是遵循本心，為善就是為善，不圖其他，唯有如此，才能在與人為善時無牽無掛，自然流露。這才是真正的為善最樂，既樂他人，也樂自己。
世界上有一種令人作嘔的為善，就是拉著別人去做善事，也就是今天所謂的“勸捐”。所以當我們聽到公益這個詞彙時，千萬要謹慎，探尋下他的念頭，就可知，它是真的為善最樂，還是僅僅在做為善最樂的樣子。
王門四規：《教條示龍場諸生》
原文
諸生相從於此，甚盛。恐無能為助也，以四事相規，聊以答諸生之意：一曰立誌，二曰勤學，三曰改過，四曰責善。其慎聽，毋忽！
立誌
誌不立，天下無可成之事，雖百工技藝，未有不本於誌者。今學者曠廢隳惰，玩歲愒時，而百無所成，皆由於誌之未立耳。故立誌而聖，則聖矣；立誌而賢，則賢矣。誌不立，如無舵之舟，無銜之馬，漂蕩奔逸，終亦何所底乎？昔人有言，使為善而父母怒之、兄弟怨之、宗族鄉黨惡之，如此而不為善可也；為善則父母愛之、兄弟悅之、宗族鄉黨敬信之，何苦而不為善為君子？使為惡而父母愛之、兄弟悅之、宗族鄉黨敬信之，如此而為惡可也；為惡則父母怒之、兄弟怨之、宗族鄉黨惡之，何苦而必為惡為小人？諸生念此，亦可以知所立誌矣。
勤學
已立誌為君子，自當從事於學。凡學之不勤，必其誌之尚未篤也。從吾遊者，不以聰慧警捷為高，而以勤確謙抑為上。諸生試觀儕輩之中，苟有虛而為盈，無而為有，諱己之不能，忌人之有善，自矜自是，大言欺人者，使其人資稟雖甚超邁，儕輩之中，有弗疾惡之者乎？有弗鄙賤之者乎？彼固將以欺人，人果遂為所欺，有弗竊笑之者乎？苟有謙默自持，無能自處，篤誌力行，勤學好問，稱人之善，而咎己之失，從人之長，而明己之短，忠信樂易，表裏一致者，使其人資稟雖甚魯鈍，儕輩之中，有弗稱慕之者乎？彼固以無能自處，而不求上人，人果遂以彼為無能，有弗敬尚之者乎？諸生觀此，亦可以知所從事於學矣。
改過
夫過者，自大賢所不免，然不害其卒為大賢者，為其能改也。故不貴於無過，而貴於能改過。諸生自思平日亦有缺於廉恥忠信之行者乎？亦有薄於孝友之道，陷於狡詐偷刻之習者乎？諸生殆不至於此。不幸或有之，皆其不知而誤蹈，素無師友之講習規飭也。諸生試內省，萬一有近於是者，固亦不可以不痛自悔咎。然亦不當以此自歉，遂餒於改過從善之心。但能一旦脫然洗滌舊染，雖昔為寇盜，今日不害為君子矣。若曰吾昔已如此，今雖改過而從善，將人不信我，且無贖於前過，反懷羞澀凝沮，而甘心於汙濁終焉，則吾亦絕望爾矣。