交友要有道，第一個道就是盡可能地識別君子和小人。如何識別呢？君子總談義，小人總談利，隻要察其言觀其行就可得知，這是一般層麵上的說法。王陽明則認為，如果你是君子，你就有顆君子之心，心是光明的，來個朋友就照，一照就能照出來他是君子還是小人。如果你是小人，你對君子的那一套肯定不適應。這就叫物以類聚，人以群分。所以如何識別君子和小人的關鍵一點就是，你首先要是個君子，或者是個小人。
第二個道自然就是，知道了誰是君子誰是小人後，要親君子遠小人。
按王陽明“知行合一”理論，沒有“行”就不算真知，所以如何親君子遠小人，非去事上磨練不可。事實上，孩童在生活中必然會遇到無數的引誘，會遇到許多陌生而可能會對孩子有不良影響的人，會遇到孩子從未經曆過的對他們身心有害的事件。家長應該讓自己的孩子有能力對這些加以研究分析，最終有自己的判斷力。倘若把孩子封閉起來，不讓他們和社會接觸，就不可能達到這個目的。所以，適當地讓自己的孩子和各種各樣的人交往，這在情在理，不過，要經常加以監督。
第三道就是王陽明所提到的“慎”。人生得一知己足矣，但這不符合人是社會的動物這一命題。人既然是社會的動物，就肯定會結交各種朋友，但結交是結交，深交是深交，知己是知己。一定要把那些酒肉朋友請出自己的朋友圈，而請出的辦法不過是，你自己首先應該不是酒肉之徒。
值得注意的是，該族箴中提到的一個典故“車笠之盟”。據說古代吳越一帶風俗淳樸，凡初次同人交往，就封土壇，拿出雞犬等作為祭品，向天禱告說：“卿雖乘車我戴笠，後日相逢下車揖；我步行，君乘馬，他日相逢君當下。”在優美的禱告詞中，人們希望友情天長地久，不因再次見麵後地位發生了變化而變化。
這是虛幻的理想，所以很難成真。人因為地位的變化而改變從前友誼的事太多，唯一的辦法就是，當你的朋友地位比你高了，那就盡量不要去找人家，回顧友誼。過去的事，就讓它過去，須知，朋友也是講門當戶對的。
厚待親鄰：《姚江王氏族箴·厚親鄰》
原文
親以共休戚，鄰以助守望，皆人生應有之事。然或以貧富之互形而勢同冰炭，或因一言之偶拂而視若寇讎，一旦變生意外，誰為手援？故居家之道，不可無窮親眷往來，不可無正經人交易。欲一言以蔽之，莫如存厚。
譯文
親人之間應該休戚與共，鄰裏之間應該互相幫助關照，這都是每個人應做的事。但有人以貧困、富貴的不同而造成水火不容，或者由於一句有口無心的話語產生隔膜而變成仇敵，一旦發生變故，還會有誰伸出救援之手呢？因此居家的道理就是，要和貧窮的親戚來往，同守道義的人交易。用一句話來概括就是，要擁有厚道之心。
評析
關於親情，王陽明最有發言權。1502年，他在老家浙江餘姚的一個山洞中修習導引術，品讀佛經。這並非是他的目的，他的目的在導引術和佛經之外，也就是當初在九華山一直追尋的目標：遠離紅塵，成仙成佛。1502年，王陽明已三十一歲。二十多年的追尋，二十多年的苦悶，足以讓他把紅塵俗世拋到腦後。他在靜坐中想了很多，建功立業沒有平台，又不能突破理學的大山而尋到成為聖賢的鑰匙，文學家的迷夢又被他親手刺破。他此時唯一的精神支柱隻有佛道。
佛道的確能解脫他的苦惱，終止他迷茫的前半生，隻要他能放棄一切。但是，他還有個心結，這就是他的家人，尤其是他的父親。畢竟，他是個儒家知識分子，儒家提倡的第一道德就是孝，他說服不了自己的心去違背這一道德。
有一天，他在靜坐修行導引術時，突然“看見”幾位朋友正在來拜訪他的路上。他讓仆人去迎接，朋友得知原委後，大驚小怪道：“您真是神人啊。”
王陽明卻歎口氣道：“這是簸弄精神，毫無意義。”
就在朋友們大驚小怪的幾天後，王陽明從禪宗靜坐中猛然睜眼，眼神堅定地說道：“親情與生俱來，如真能拋棄，就是斷滅種性！”他站起來，走出山洞，深呼一口氣，外麵的空氣如黃金，一片燦爛。他和佛教說了再見。
第二年，他到杭州遊玩，聽到一座寺廟中有個和尚，不聽不聞，不言不語，已禪坐三年。若是從前，王陽明必會熱血沸騰，狂奔而去見這位高人。但現在，王陽明已看透佛教，他慢悠悠地去了那座寺廟，臉上掛著不懷好意的笑。