“言必信，行必果”的由來
說了話，一定要守信用；確定了幹什麼事，一定要堅決、果敢地幹下去。這就是“言必信，行必果”。
如果一個人能在待人處世上做到這兩點，我們一定會讚美他、稱揚他。但是，當時孔子卻是把它們作為品質方麵的低要求提出來的。
孔子的學生子貢向孔子請教：“怎樣才可以稱得上是’士‘？”孔子回答：“在行為上沒有任何汙點或可恥的事，代表國家出使外國，不會損害國家的尊嚴，可以承認他是’士‘了。”這是從國事的角度提的。
子貢覺得這要求相當高，而且不是人人都有資格出使的，便再問：“請問，其次又該怎樣要求呢？”孔子說：“其次，應該被宗族稱為孝，被鄉裏譽為兄弟和睦團結。”這是從家庭倫理角度提的。
子貢再問：“有沒有更低的要求呢？”孔子說的就是“言必信，行必果”，不過他又補充說，這隻是他個人的品質，做到也不能算是君子。
可見，孔子對“士”的理解，不僅是指個人言行，還從齊家、治國方麵提出適當的要求。
“君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見之；更也，人皆仰之”的由來
這句名言是孔子的學生、七十二賢人中的子貢說的。子貢，複姓端木，名賜，字子貢，是孔子門下的高材生之一。
君子的缺點過失，是從不去隱諱的，就像天空中的太陽、月亮，在遇到日蝕、月蝕時，上麵的陰影是公開顯現的。他們的過失，人人都看得見。當他們改正時，也像日蝕月蝕過去了一樣，人人都仰起頭來望著他們。
從這段話裏，我們可以看到古代君子對待自己的過失，一是不躲躲閃閃，公開承認自己的錯失；二是在眾人麵前迅速地改正；三是讓眾人觀察檢查是否改得幹淨徹底。
這種精神，值得我們借鑒學習。
“君子之過，如日月之食”這句話，現在常被人引用，主要說明君子所犯的錯誤過失是一時的，不是見不得人的，是可以公之於眾，也是可以在大眾的監督下較快地改正的。
“知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽”的由來
這一名言中有兩個假想的人物。一個是“知者”，即有智慧有能力的人；一個是“仁者”，即仁厚寬大、道德修養極高的人。
知者和仁者，由於氣質不同、抱負不同，他們的愛好、行為、結果也都不一樣。
孔子用對比的表達方法，概括地說明了他們的不同。
知者喜歡水，因為他聰敏有才，願意積極投入世界的變動中去建功立業，像流水一樣隨勢而變卻又滔滔前進永不止息。
仁者喜歡山，因為他仁厚凝重，願意樂觀地靜觀萬物自然地成長發育，像高山那樣安詳地孕育著各種生物的生長。
知者有進取心，有變革能力，所以他主張動。仁者沒有任何貪欲，一切聽其自然，所以他主張靜。
知者運用他的智慧、才能，在奮鬥中取得各種成績，他是很快樂的。仁者對人對事都抱寬容的態度，沒有什麼要煩神勞心的，他往往長壽。
孔子的分析，當然根據他那時的情況和認識，但對我們仍有借鑒作用。“知者樂水，仁者樂山”、“智者樂，仁者壽”這些話也常有人引用。
“既來之，則安之”的由來
“既來之，則安之”在孔子口中是有特定含義的。他是指：鄰國、異族，如果不服領導，不要用武力去攻打，而應該在國內整頓政務，修明道德，使他們自願來歸順。既然把他們吸引來了，就應該讓他們安定、愉快地生活下去。
用整頓政務、修明道德、增強實力的方法使別國自願歸順，當然要比純粹的武力征服高明得多了。但是，封建統治者實際上往往做不到這一點。後來“既來之，則安之”這句話的含義就慢慢演變了。
後人用這句話時，往往解釋成“既然來了，就安下心來”的意思。
句義變化後，原來作為使動用法的“來”和“安”就成為一般的動詞了。原來是站在國君的立場上說的，後來的用法卻是就來的人而言。
“既來之，則安之”又可以用於事情。如“患了肺結核是不幸的事，但那並非絕症，’既來之，則安之‘，好好靜養吧！”注意，這裏的“來”是指病來，“安”是指病人安下心來。
“多行不義必自斃”的由來
這句名言是春秋時鄭國國君莊公說的。
莊公名寤生，有個弟弟名共叔段。他們的母親武薑從小討厭寤生、溺愛共叔段。到他們的父親去世，長子寤生繼承君位，稱莊公。
在母親的縱容下，共叔段千方百計想奪取國君的位置。莊公是個很深沉毒辣的人。他對兄弟的謀叛意圖看得很清楚，但他既不管教、也不製止，隻暗暗派人監視著共叔段和母親武薑，表麵上不露聲色。
莊公手下的親信祭仲也發覺了共叔段的作亂形跡，特地來報告莊公。莊公滿不在乎地說：“老太太喜歡他，我也沒辦法！”祭仲急了，說：“老太太還要讓共叔段做國君哩，現在不當機立斷，今後就難除了。”莊公還是冷靜他說：多行不義必自斃，你等著吧！
不久，共叔段果然發動了武裝叛亂，母親武薑做他的內應。但事先早被莊公派去的監視者偵察清楚，叛亂剛開始就受到鎮壓，共叔段徹底失敗逃到國外，武薑被軟禁在隧道裏，過了些時才被釋放。
“多行不義必自斃”作為一個判斷句常被後人引用，如：