虎豹囚在籠中，一開始還憤怒咆哮，在絕望中掙紮，但不久就習慣了籠中的生活，習慣了定時送來的豐厚食物，再也沒有饑腸轆轆的痛苦了，再也沒有擔驚受怕的自然生活了。“生龍活虎”不再“困獸猶鬥”，而是成為“識時務的俊傑”。
如果說，有人還能做到抵禦物欲和錢財的誘惑，那麼“不汲汲於榮名”（駱賓王：《上吏部裴侍郎書》）就更難了：孔子不是還說“君子疾沒世而名不稱焉”嗎？正如唐代詩人元鎮曾經自嘲的：“三十年來世上行，也曾狂走赴浮名。”
在《人間世》中，莊子假托孔子教導顏回的話，說：“從前夏桀殺關龍逢，紂殺王子比幹，都是因為後者修身蓄德，以臣於的地位愛撫君王的民眾，所以他們在下的地位和美好的名聲違逆了在上的君王，引發了猜忌之心。所以君王因為他們的修身蓄德而陷害他們，這就是好名的結果。”
如果說，有人還能視名利如浮雲的話，那麼，無心於智力爭鬥更是難上加難。莊子對以智相鬥的人做了精采的描述：大智廣博，小智精細；大言盛氣淩人，小言喋喋不休；他們睡覺的時候精神交錯，醒來的時候形體不寧。在與外物接觸的時候糾纏不清，整天勾心鬥角。……時而張狂，時而作態，好像音樂從虛器中發出來，又像菌類由氣蒸發而成一樣，無生亦無根，如幻聲幻形，日夜在心中交侵不已，但那些人又不知道它們為什麼會發生……（《齊物論》）
那些人之所以不知道原因，不是因為他們缺乏智力和知識，而是他們太看重它們，或者想借之以攫取名利，享受人生，或者想借之以拒斥名利，清高自許。這些人不以智養內，反以智逐外物，獲取知識，當然不可能自反於己，獲得天地真心。
所以莊子說：“吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，始已！已而為知者，形而已矣！”（《養生主》）意思是說，既然這樣還要去追逐知識的人，肯定會疲憊不堪了！
“人一旦稟受成形，就不參與天地變化，而等待著形體耗盡，和外物相接觸便相互摩擦，馳騁於其中，而不能止步，這不是很可哀嗎？終生勞碌而不見有什麼成就，疲憊困苦都不知道究竟為的是什麼，這不也很可悲嗎？這樣的人生雖然不死，又有什麼意思呢？人的形體會逐漸枯竭衰老，而人的精神又困縛於其中隨之消亡，這不是莫大的悲哀嗎？人生於世，本來就是這樣昏昧嗎？還是唯我獨昏而別人也有不昏昧的呢？”（《齊物論》）
有對待心則有知識，因知立言，因言生辯，以心鬥物，以物鬥心。起先試圖役使外物滿足欲望，結果卻必然為外物所役使。被役使則昏昧，昏昧則有成心，有成心而不知泯除，則師心自用。師心自用則生是非，又複因是非而立言，因言而爭是非，辯爭無休，昏昧無已。
莊子既不是以己之昏昏而欲使人昭昭；也不是一副世人皆醉我獨醒的派頭。他知道對於天道，無論誰都應該敬畏，都不該太狂妄太自負，都不該固執於成見，師成心而自用，自以為是，而以人為非。否則，天道就被小的成就所遮蔽了，至言就被浮華之辭遮蔽了，儒家與墨家的爭論就屬此類，更何況一般人呢？
“小夫之知，離不開應酬交際，勞弊精神於淺陋瑣事，卻想普渡眾生，引導萬物，以達到太一形虛的境界。像這樣，隻是為宇宙形像所迷惑，勞累身體而無法認識太初之境。……悲哉乎！你們的心智拘泥在毫末小事上，怎麼會知道大寧的境界呢？”（《列禦寇》）
因此，人生並不必然痛苦，至樂、天樂也是可以獲得的，這就看你懷著一顆什麼樣的心靈。